uno de los rituales más famosos de la santería, es la rogación de cabeza.
Este ceremonial busca “refrescar”, y o, estabilizar la mente del interesado, hacer que sus objetivos sean claros, y recuperar el buen camino.
está envuelta en una magia indescriptible.
existen muchos tipos, y todos ellos, dependen de los materiales o elementos que se utilicen.
para realizar este ritual o ebbó, Lo primero que debes hacer es, darle conocimiento y preguntarle a tu Ángel de la guarda, si te da licencia para hacerlo, pues puede que tus manos, no le sean propicias o frescas a esa persona, y le traiga trastornos, o viceversa.
La Rogación de cabeza, o Kobori Eleda, es una de las limpiezas más comunes en la religión yoruba, pero debe hacerse bien, para que salves una cabeza, es decir, le renueves su ciclo vital, pero que no pierdas la tuya.
el Orí simboliza la cabeza de una persona, en su modo más espiritual, enlaza la suerte con la conducta, actúa en la determinación del individuo, y es exclusivo de cada ser humano.
nuestra coronilla, se dice que, ese es el punto más cercano a Oloddumare, y desde ahí podremos conectar con él.
El término Kobori eledá, es el usado en lengua yoruba para definir esta ceremonia, si descomponemos los términos nos queda lo siguiente.
Ko, (Debería).
O, (Quien),
Bo, (Sacrificar),
Orí, (cabeza),
y Eledá, (término usado también para definir cabeza, pero en un término celestial)
primero enumeraremos los beneficios que nos reporta, y seguidamente su preparación, y muchos detalles que debes tener en cuenta.
tiene muchos fines tranquilizantes y esclarecedores,
puede eliminar insomnio y distintas afecciones, aclarar la mente para estar más felices con nuestro entorno.
también nos permite limpiarnos, purificarnos y ayudarnos en nuestro
crecimiento espiritual.
Cuando nos rogamos la cabeza, nuestro mundo se reinicia, se vuelve puro, tranquilo, es como si purificáramos nuestra alma, la tranquilidad y paz que se siente espiritualmente es mágica y única.
es una conexión intrínseca con las energías de nuestros Orichas.
para este ritual se precisa que sean santeros o babalaos consagrados, cuando se realiza en momentos específicos como.
Ceremonia de collares.
Recibir guerrero, o la mano de Orula, ikofá, (mujeres), o awofacá, (hombres).
en Ceremonias de Kari Ochá, es decir Hacerse santo.
Cuando se recibe un Oricha.
o En una consulta.
En las consultas el Ochá u Oricha, puede mandarlo a realizar para refrescar y aclarar el destino de esa persona.
En general, cuando un Oloricha necesita rogarse su cabeza para que esta esté fresca y tranquila, puede realizarlo.
para realizarlo, es imprescindible que se le dé conocimiento antes, con obbí, y, omi tuto, a su ángel tutelar o fundamento.
explicar los motivos , y conocimiento de los ingredientes con los que se le pretende rogar la cabeza, con la finalidad no solo de darle conocimiento a Ochá, sino que el santo a través de obbí, dé su aprobación o consentimiento.
después se procede a realizar todos los preparativos con qué quiere alimentarse.
La Lerí, se puede rogar con muchos ingredientes, según las personas y sus situaciones, y siempre, de acuerdo con lo que ella elija, entre estos elementos puede ser .
Obí‑omi tuto, (coco y agua) , Eyelé,(paloma), Addié,(gallina), Etú,(guinea), Acuaró,(codorniz), Ellá tuto, (pargo), Ellá aro, Eran malú, Pescado y Jutía ahumada, Arenques, Babosas las cuales se indicará el color y la clase, , Erú y colá; todas las frutas comestibles, Almendras, Nuez moscada, Pan, Ecó, Ñame crudo o cocinado, pájaros cazados, (palomas rabiches y tomeguines), y un largo etcétera.
cabe aclarar, Si es neófito o aleyo, entonces no hay que darle conocimiento a ningún fundamento, pues èste no tiene hecho ochá.
por lo que su primera rogación ha de ser con obbí, y omi tuto, (coco y agua), y si tiene ángel de la guarda definido, se comienza invocando a los santos guerreros.
y si no tiene ángel definido, también se empieza por los guerreros, y se termina con OBATALÁ, por ser el dueño de todas las cabezas, y padre de todos los ochás.
En ambos casos, aunque hay muchas maneras de rogar la lerí, debe ser de la cabeza a los pìes.
pues como reza el refrán, y esto data desde tiempos inmemoriales, quienes nos enseñaron que, ¨la cabeza es la que lleva a los pies¨.
Pues decían, muy acertadamente y no sin razón que, quítele la cabeza al cuerpo, a ver si puede seguir andando, o viviendo.
por eso cada cierto tiempo, hay que refrescar o alimentar a el espíritu que reside en ella, y el ángel de la guarda de la persona, porque mas que propiciar el levantamiento de la salud, la rogación de cabeza, fortalece espiritualmente a la persona.
el Aceite De Abre Caminos, ha sido utilizado desde tiempos remotos para rituales esotéricos, es recomendable para aquellas personas que desean un ascenso laboral, lograr avances y obtener objetivos que en un principio eran difíciles o imposibles.
Este aceite, su fabricación data de mas de 2000 años de antigüedad, incluso en numerosos textos, se hace referencia de pociones para facilitar el camino, y alejar problemas.
Y lo mejor de todo, es completamente sencillo de realizar, gratuito y muy efectivo.
si lo quieres preparar tu mismo, te especificaremos los ingredientes, presta mucha atención.
1 Hoja de laurel.
Una pizca de pimienta negra molida.
3 Cucharadas soperas de sal marina.
Unas gotas de vino rosado.
El zumo de medio limón de tamaño pequeño.
una Ramita de canela, de tamaño pequeño.
Las cenizas de una varilla o cono de incienso de mirra.
4 Gramos de azúcar moreno, que es aproximadamente la mitad de la cantidad que tiene un sobre de azúcar.
y Medio vaso de aceite de oliva.
ahora pasaremos a su preparación.
vierte todos los ingredientes, excepto el aceite de oliva, y vas a mezclar de forma enérgica los demás.
usa, un mortero o triturador, para golpear la mezcla hasta que esté homogénea.
una ves estén todos en su tamaño más pequeño, añade el resultado a una sartén o cazo, junto con el medio vasito de aceite de oliva, y remueve bien todo hasta que se quede bien mezclado.
pon a calentar todo a fuego muy lento, durante 9 minutos, y asegúrate que no son ni más ni menos.
deja enfriar el aceite abrecaminos que has obtenido, y una vez frío, introdúcelo en un envase con tapa que tengas, preferiblemente de cristal, guárdalo en un rincón de la casa que no sea la cocina, pues ahí se genera mucho calor normalmente.
escoge un sitio fresco y en máxima oscuridad.
y, ¡Enhorabuena!
¡Ya tienes listo tu propio aceite mágico!
ya puedes utilizarlo en tus rituales , y disfrutar de sus magníficas propiedades, como por ejemplo.
Alejar las malas vibraciones del entorno, ya sea social o emocional.
Generar ambientes con buena energía.
Atraer la buena suerte en el amor, el trabajo y el dinero.
Destruir todo tipo de magia negra, makumbas, vudús, amarres, hechizos, o cualquier otro tipo de magia negativa.
cargar amuletos, ungir velas, y sobre todo potenciar con un chorro de energía y fuerza tu camino.
Cómo habrás comprobado, este aceite abre caminos llevará al máximo nivel tus magias, hechizos y rituales.
Y lo mejor de todo, es fácil de hacer y extremadamente efectivo.
tocaremos un tema controversial entre los estudiosos y practicantes de la santería.
los tatuajes.
¿en realidad están prohibidos?
existe un oddú, donde nace el tatuaje, que explica una situación de vida o muerte.
los tatuajes, son un tema muy controvertido en la regla de Ochá‐Ifá.
desde hace siglos, los africanos se marcaban su cuerpo para
diferenciarse de otras tribus, y también para venerar a sus deidades, de hecho, hoy por hoy, en Nigeria se hacen marcas tribales en el cuerpo, ya sea por tema religioso, como por escalafones de jerarquía.
en la santería, Si en un Itá, que es la lectura del destino del religioso de una persona, te dicen que no puedes tatuarte porque tus Orichas te lo aconsejan, es una cosa, y que sea una prohibición religiosa, es otra muy diferente.
Por ejemplo, los orichas pueden marcarte en tu camino, que no debes llevar un tatuaje, por un tema de protección para que pases desapercibido, ante algún tema peligroso y te libres de desgracias, pero también te pueden aconsejar
que lo lleves, para que brilles y destaques a donde vayas, o en cualquier otra situación normal en el desarrollo de tu vida.
también, existen religiosos y casas, que aconsejan no hacérselos, por el mero hecho de que el cuerpo es sagrado, y no debemos mancillarlo o mancharlo con símbolos, letras o incluso imágenes de los orichas, ya que radican de otra manera, y siempre fuera del cuerpo.
pero, nosotros en nuestro andar religioso, creemos que debe ser una decisión conjunta entre tu vínculo entre los orichas y tu quehacer religioso.
por eso, te contaremos donde nace, y porque en algunos casos a sido tan importante.
El tatuaje, nace en el Oddún Ogbe che, y este se cita de una forma que brinda buena
presencia en la persona, pero no define si está o no permitido.
y comenzamos con el patakí.
hubo una guerra entre Oduduwá y Olokun.
pero Olokun, para contrarrestar los efectos de tal desavenencia, le ofrece a Boronú, que fué una de sus mujeres, para que viviesen juntos y ambos formaran una gran familia.
Pero, el adivino Orunmila vivía enamorado de Boronú, y tanto la sedujo, que un
día consigue su amor, y que esta llegara a sus brazos.
Orunmila, vivía con temor de que algún día Oduduwá, se enterase de aquello y decide ir a consultarse.
Se consulta, y le sale el Oddún de Ogbe che, y se marca hacer un Ebbó.
Después de hacerlo se hace tres cortes, y en cada corte se frota uno de los Iyé, que es un polvo como el Iyefá.
Después de haber terminado, Ifá le dice que puede seguir con Boronú, y que no tendría problemas.
Pero un buen día, se queda dormido Orunmila al lado de Boronú, en el dormitorio de esta, y Oduduwá decide ir a ver a su mujer.
Echú siempre pendiente, se da cuenta que Oduduwá se dirige al cuarto de Boronú,
y sabiendo que Orunmila estaba allí, y que había hecho el Ebbó como ordenó Ifá, decide intervenir.
Echú, no permite que los ojos de Oduduwá vean a Orunmila, sino a un leopardo, gracias a sus cortes y el iyé que se frotó, y así es como se salva Orunmila, a través de sus marcas.
por eso lo más importante, es Consultar el consejo de Ifá, y los Orichas.
existen otros Oddún, donde se manda a marcar a la persona, y también a introducir medicinas en ellas.
pero este tema es bien distinto, a hacer un tatuaje por elegancia o moda.
debemos escuchar, como hemos dicho anteriormente a nuestros orichas, para que el día de mañana, estas decisiones no nos perjudiquen el destino y el camino que las deidades nos encomienden.
¿ SABES QUE ES, Y LO QUE REPRESENTA EL ÑANGAREO, EN LA SANTERÍA?
HOY TRATAREMOS DE EXPLICAR ESTA SAGRADA SEREMONIA, A QUIEN SE VENERA, Y PORQUE SE REALIZA.
TIENE UNA COGNOTACIÓN MUY IMPORTANTE, Y SE REMONTA A LOS PRINCIPIOS MISMOS DE LA EXISTENCIA HUMANA.
Desde tiempos inmemoriales, el hombre, atribuyó poder y veneración a elementos de la naturaleza tales como cometas, estrellas u otros fenómenos.
pero, la adoración del Sol es una tradición, que incluso ha llegado hasta nuestros días.
el Sol, adquirió una gran importancia en la religión de los egipcios, y en el rango del faraón.
para la religión yoruba se representa con el nombre de olórum, y este está íntimamente ligado a Olodumare, es por el cual el calificativo de su nombre.
El ñangareo, Es el moforibale a olórum, y se realiza siempre antes de cualquier Itá, se hace para venerar al sol, pedir bendiciones, dar conocimientos y obtener todas las cosas buenas.
a través de esta conexión, se invoca a los espíritus, deidades y energías para que todo salga según las predicciones.
es una bebida sagrada, que se prepara con ciertos materiales ,que conllevan un ritual de preparación.
Olorun, etimológicamente significa òlò, Señor, y Òrún, cielo; es decir, Señor del cielo o del Más Allá.
no posee culto, ni templo propio. por esa razón A través del sol, se le ofrenda en el ñangareo, dando cuenta de que en la tierra se va a hacer un itá, o cuando nace un Iyawó.
La historia cuenta, que había una tribu que adoraba solo al sol, los muertos y el mundo, y solo hacían sacrificio a ellos, con una ìgbà, es decir una jícara.
todos se paraban en un lugar abierto, antes de que saliera el sol pidiendo su bendición, y esperaban el primer rayo de sol para hacer dicha ceremonia.
principalmente se realizaba, para aplacar divinidades.
estos poderes y atributos, pasaron a cuba de manera general, pero en la sincretización del culto, hubo elementos simbólicos que se fueron introduciendo poco a poco en el ritual lucumí, hasta llegar a formarse un concepto simbólico indispensable.
y ahora te contamos los elementos que la conforman, y su preparación.
se prepara con wàrà, que es la leche.
amalá, (harina amarilla).
oñí, (miel).
orí, (manteca de cacao).
un poquito de efún, (cascarilla).
una hoja de prodigiosa, aunque, no en todas las casas religiosas la utilizan.
Se le canta, para darle conocimiento de por qué se está realizando el ñangareo, se tapa con una tela roja y una canasta.
y ya se puede empezar la ceremonia.
se debe realizar en la mañana, lo mejor es cuando el SOL está en el medio del cielo, a las 12 del medio día.
incluso muchas casas lo realizan con las primeras luces.
y existe un patakí, en el signo Otura-Meji, y que te contaremos a continuación, para que sepas la importancia de este ritual.
Cierto día que changó acostumbraba pasear, por las tierras colindantes, para observar las distintas culturas que en ellas se desarrollaban, llegó a la tierra Ara Malé, y observó una gran diferencia con las otras que el visitaba, en esta, no le rindieron pleitesía ni moforibale.
sorprendido, las visitó nuevamente, y observó que aquellas personas cantaban y bailaban alrededor de una jícara con saraekó, colocada sobre añari, es decir, arena, desde el amanecer hasta el mediodía, esta ceremonia representaba el desayuno y el almuerzo.
Pero, lo que le llamó realmente la atención fue la tranquilidad y armonía que allí se vivía.
Preguntó en que se basaba ese ritual, y le explicaron que de esa manera ellos rogaban, y pedían la bendición de Olorun.
A diferencia de aquella tierra, changó en la suya, la Takúa, sólo tenía guerras constantes que le impedían realizar las festividades santorales.
Entonces, cansado de esa hostilidad, el oricha se dirigió a la tierra de Ara Malé, e irrumpió a mazazos a la gente del pueblo, y en su huida, les robó la jícara con saraekó.
Cuando llegó a su tierra, mandó a buscar añarí, arena, para asentar la jícara.
moyugbó, y le dió Obí, omi tuto a la vasija, en representación de Olorun y los eggúns.
A partir de ese momento, libró grandes guerras de las que salió airoso, y determinó, que cada vez que se va a realizar un Itá, se debe hacer muy temprano, y la ceremonia la bautizó como ñangareo, para darle cuenta a Olorun, que en la tierra se está realizando este ritual.
POR ESO, EL DÍA DE ITÁ, NO SE DA COCO AL MUERTO, PORQUE ELÑANGAREO, LE DA CUENTA A OLOFIN Y A LOS EGGÚNS, MAXIMOS SERES SUPREMOS DEL UNIVERSO.
Y ESE DÍA, comienza con cantos, y una pequeña danza de alabanza ,la jícara es tapada con una tela roja, y se divide en jícaras más pequeñas, una para elegguá , otra ,para los eggúns, otra para la puerta de la casa, y otra para el itá , para que queden de testigos que existió el ñangareo.
en todas las religiones, existe la figura del dios supremo, y la contra partida, que representa normalmente lo oscuro, lo oculto, la maldad, e incluso la muerte.
en nuestra religión yoruba, existe una figura que dejó de ser oricha, por su arrogancia, y pasó a comandar a los Ajogún, ó guerreros de la maldad.
te contaremos como sucedió, y como se manifiesta y representa, según las escrituras yorubas, no te lo pierdas.
Ikú, es un término pronunciado con sumo respeto por parte de todos los santeros.
representa la muerte misma, y se aparece de improviso, a reclamar a aquellos que han concluido su tiempo
de vida.
en el imaginario popular africano, se aparece bajo la apariencia del esqueleto de un hombre, o vestido de negro, el cual no duerme, y come humanos.
Cuando busca a alguien, camina fuera de la casa del elegido, en busca de un pequeño orificio o
abertura, por la que pueda penetrar y llevárselo.
En nuestra religión, a la muerte no se le rinde culto directamente, pero sí forma parte indisoluble de los procesos solemnes y rituales, y por ende, Ikú, está presente en los cimientos de la religión afrocubana.
es el símbolo tradicional de la muerte, y los Eggúns, es el nombre que le damos a nuestros antepasados que la muerte se llevó.
su condición de oricha la perdió, por su arrogancia, como hemos dicho anteriormente, y por batirse en duelo, el cual perdió con Orúnmila.
ikú, Viste de negro, ceniza oscuro, o, marrón oscuro.
por ser el derrotado del duelo, debe respetar a los hijos de orula, y solo puede llevárselos, cuando Olófin los marque.
No posee culto particular, sino a través de Eggúns, u Oró, por esa razón No se le inmola, ni se le realizan otro tipo de ofrendas.
Tiene tres hijos pequeños.
el primero es Enfermedad, (Arún), el cual es su hijo amado.
Migraña y Malestar, (Taú), que es el segundo.
y el tercero llamado Fiebre (Avuvo).
y te contaremos el patakí, que define su historia, y que sucedió al respecto.
Cuenta este patakí, que la única deidad que pactó con Ikú, fue Orúnmila, y le mandó a
respetar a sus hijos a través del Collar de Orula, e Ildé.
el gran adivino le dijo.
De hoy en adelante, le pondré una marca con mis colores, verde y amarillo, a todos mis hijos en la mano izquierda; con esta marca tú respetarás sus vidas, hasta que les haya llegado la hora de abandonar la tierra.
y así, todo comenzó de esta manera.
Al comienzo del mundo, no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin, de que había tanta gente, que no alcanzaban los alimentos para todos.
Olofin llamó a Oyá, y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero ésta no estuvo de acuerdo, pues no creía justo que los hombres la odiaran, y le pidió que la relevara de semejante misión.
Entonces Olofin, entendiendo que tanto los jóvenes como la Oricha, tenían razón, y le dijo:
Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé, para que lleve a Arún, representante de la enfermedad a la Tierra, y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú.
y Así fué, como se estableció por fin el equilibrio en la tierra.
y en este segundo patakí, intervienen oggún e ikú.
y te contamos que sucedió.
Cuando Olófin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos.
Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí, y le brindó a Oggún, que bebió hasta emborracharse.
El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú, que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo.
Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.
Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.
y para finalizar, el ildé, de orula.
En los primeros tiempos de creación, Ikú, se llevaba a todo el que encontraba a su paso, y aún hoy continúa haciéndolo.
En una ocasión, que andaba por el pueblo donde vivía Orunmila, Ikú, se encontró en la calle con el hijo de éste, sin más lo cogió y se lo llevó hasta su guarida.
Orunmila fue a buscar a su hijo, y sostuvo una gran pelea con la muerte, hasta que la venció.
La muerte le dijo que ella vivía de la gente que podía llevarse, ya que ese era el trabajo que Olofin le había confiado.
Además le dijo que no sabia quienes eran sus hijos, por lo que no podía dejarlos de lado.
Orunmila, se dio cuenta de que la muerte tenía razón, y acordó un pacto con ella.
Le dijo, de hoy en adelante le pondré una marca con mis colores, verde y amarillo, a todos mis hijos en la mano izquierda; con esta marca tú respetarás sus vidas hasta que les haya llegado la hora de abandonar la tierra.
Entonces yo personalmente te los entregaré, no antes.
La muerte aceptó el trato, ya que sabía que no podía seguir peleando con Orunmila, y mucho menos ganarle la batalla.
hoy hemos aprendido que significa ikú, en nuestra religión, y lo importante de su trabajo en la tierra.
CUANDO EN LA RELIGIÓN YORUBA SE HABLA DE bondad, esta diosa , que pertenece a los orichas menores, se lleva la mayor parte de elogios, y no es por nada menos que su implicación y cometido dentro de ella.es, DADA OBAÑEÑE.aprenderemos sus características principales, su peculiar forma de recibirlo, y la importancia en el desarrollo de la santería.
dada obañeñe, siendo tan importante, recibe diferentes nombres, Dada Ibañi, o, Dada Baldone.
cuando a Obatalá, le encomendaron poblar el mundo, le entregó a ella, la creación de los reinos vegetal, mineral y animal.
Diosa de los retoños de las plantas, y de los seres humanos recién nacidos.
su labor más importante, es la encargada de ayudar a los iniciados, a mantener la corona.
En la lengua yoruba, DADA, quiere decir BUENO.
Es una oricha, que siempre está inclinada a hacer el bien, siendo protectora y guía, por su propia esencia.
no se asienta, ni se sube, En la mayoría de las casas religiosas, se la representa por una jícara, que tenga la medida de la cabeza del que la va a recibir.
se forra de caracoles, cuentas rojas y blancas, por su proximidad y parentesco con changó, lleva 4 trenzas delgadas entrelazadas y adornadas.
En algunas casa religiosas se coloca sobre changó, y en otras sobre un piloncito d madera que va junto a el.
en nuestra casa la tenemos en la segunda opción, a su lado.
Habla por el diloggún, Oggundá Osá (3, 9), y Eyila Shebora 12.
Sus Elekes son de 2 cuentas rojas y 2 blancas. Para aquellos que consideran a Obañeñe, o Ibañi, un Oricha diferente de Dada, lo representan cargando un piloncito con sus secretos, y sus Elekes son de cuentas blancas rayadas de rojo.
tiene el camino de Obatalá, que es su padre, y Yembó su madre.
sus hijos, por lo regular, se hacen changó y también se les puede hacer Obatalá.
se cuenta que es quien cría a changó, siendo una suerte de madre consentidora, que le perdonaba todo y aplaudía sus malcriadeces.
pero que también heredó la bondad, y que rebosa kabiosile a sus hijos.
fue sincretizada con la imagen de San Ramón Nonato, quien es considerado en el santoral cristiano como el santo de los partos, de los niños, embarazadas y personas que son acusadas de alguna fechoría, sin prueba que lo sustente.
Los secretos de Dadá son variables, según los casos, hay quienes no tienen nada más que la corona, otros la corona y un simple secreto, y hay quienes tienen necesidad de tenerlo completo: la corona, un odduará, y otros objetos. De estos últimos abundan pocos.
el que lo reciba, no sabe, ni vio cómo se fabricó, ni la ceremonia que se le hizo.
Su día es el domingo.
Su número el 4.
nació antes que Oggún, Ochosi, Ochún, e Inlé, y son mayores que ella, Elegguá, Yemayá, Babalú ayé, Yewá y Yanzá.
para resumir , es la diosa del amor y la bondad, dada a hacer el bien siempre, en el cual se sustentan las bases de los iworos.
SABES, COMO PREPARAR UN TRONO PARA TUS ORICHAS?CUANDO ESTAMOS CUMPLIENDO AÑOS DE CORONACIÓN, DE NUESTRO SANTO TUTELAR, QUEREMOS SIEMPRE AGASAJARLO CON LAS MEJORES GALAS Y OFRENDAS.Nuestra fe y gratitud, nos inspira a ofrecer dentro de nuestras posibilidades, la mejor fiesta, el mejor Addimú, o el mejor trono.PERO debemos siempre actuar con humildad, PARA QUE SE SIENTAN AGASAJADOS Y RESPETADOS, RECUERDA QUE LOS ORICHAS DESPRECIAN LA OBSTENTACIÓN Y EL LUJO, PORQUE ELLOS NACIERON EN LA SENCILLEZ.
Un trono es una estructura efímera realizada con pedestales, o mesa, sobre los que se colocan los orichas y con telas de colores, llamadas paños de santos, utilizadas para cubrirlos. Las telas se sujetan a las paredes de la habitación, superpuestas unas encima de otras, formando pliegues de forma que el resultado sea armonioso. Los colores de las telas utilizadas se corresponden con los colores de los ochás y orichas.
Hacer un trono no es muy difícil, y más cuando lo haces con amor, la magia y la espiritualidad que emanan de tus manos y el corazón.
Debemos tener en cuenta, que para la elaboración de un trono existen muchas
versiones, y maneras de hacerlo. Por ejemplo, algunos religiosos suelen sacar solamente a su Oricha de cabecera, otros solo los reglamentarios, mientras que, a decisión del devoto todas las deidades pueden estar en el.
como hemos dicho anteriormente respetando, En dependencia de la deidad que queramos honrar y venerar, se elegirá el color
preferido del Oricha, para montarlo, este será el tono
que rija en las telas, y paños.
Primero debes elegir un lugar adecuado, limpio y donde haya espacio, para que las personas que deseen saludar al santo puedan hacerlo.
no existen normas sobre la ubicación del trono, puedes ponerlo pegado a la pared o en una esquina, siempre teniendo en cuenta que el lugar brinde firmeza, para que
no se caiga.
debes hacer peldaños, lo puedes hacer con mesas, cajones y con lo que te imagines, solo como te hemos dicho, que reporte seguridad.
Respecto a la posición y ubicación de los orichas, , siempre debe ponerse a Obbatalá,
dueño de las cabezas y pensamientos, por encima de ellas, o sea, más alto que tu estatura.
Después, colocas un poco más abajo, a tu Oricha titular, y en una estera colocarás a los guerreros, Elegguá el dueño de los caminos, Ogún el rey del hierro, Ochosi el justiciero, y a Ozun el vigía.
en nuestro caso, recomendamos ponerlos a todos, que ningún oricha, quede fuera, a no ser que se lo dediques especialmente a alguno.
ubica las frutas, las flores, las velas, los dulces, y todas las ofrendas
que he preparado cerca, en una estera delante de ellos, nunca en el suelo, puede ser también sobre un paño blanco.
y ahora pasamos a los colores que bebes utilizar en cada caso, si se lo dedicas a algún oricha en especial, así como las ofrendas, ya que cada uno tiene sus preferencias.
Elegguá.
rojo y negro, y se le ofrenda, guayaba, coco, plátanos, frutas tropicales, bollitos, dulce de coco prieto, malarrabia, caramelos, y chuches.
Oggún : verde y negro.
Ochosi : azul y amarillo.
A Oggún y Ochosi, se le ofrenda sandía, coco verde, plátano macho verde, frutas tropicales, melao de caña, dulce de coco prieto, agguidí, malarrabia, o dulce de boniato.
Obatalá : el blanco.
se le pone : chirimoya, guanábana, peras, uvas blancas, frutas tropicales de pulpa arenosa y blanca, merengues, arroz con leche sin sal, natilla blanca de leche, y dulce de coco blanco.
Ochun : amarillo y dorado.
se le ofrenda, miel, naranja, canistel, ciruela amarilla, frutas tropicales, calabaza cocinada o cruda, natilla de huevo, dulces finos, flan de calabaza, dulces en almíbar, dulce de frutas, y ochinchín.
Oyá : todos los colores, excepto el negro.
le gustan las frutas de color morado, caimito, uvas, ciruelas moradas, ciruelas pasas, plátano indio, natillas de chocolate, dulce de coco prieto.
Changó : rojo y blanco.
le encanta, el plátano verde, plátano indio, manzana roja, mamey colorado, y todo tipo de fruta roja.
Yemayá : azul y blanco.
y se le ofrece, plátano verde en bolas, mariquitas de plátano, sandía, piña, papaya, uvas, peras de agua, manzanas, naranjas, melao de caña, malarrabia, dulce de coco prieto, coco quemado, plátano maduro en melao, y como a ochún, ochinchín.
en algunas casas, En una esquina de la estera se coloca una cesta donde los visitantes que desfilan delante del trono y le rinden homenaje pueden dejar sus ofrendas monetarias. Ese dinero se debe guardar y utilizarlo siempre, en menesteres propios de la religión.
recuerda que, El trono no tiene que ser necesariamente opulento, pero debe ser preparado con fe y alegría, que también será trasmitida y compartida por los participantes del festejo.
sobre las vidas, o caminos de eleguá, como el oricha de primera protección, se especula, pues están entre los más numerosos.
algunos discrepan y afirman que tiene 21, otros sin embargo creen que pueden ser hasta 101.
por lo que a nosotros respecta, trataremos solo los que hemos aprendido, los 21.
Cada una de estas reencarnaciones, tienen características propias, y hoy hablaremos de algunas de ellas.
debido a la antigüedad, y la disgregación que sufrió el pueblo yoruba, por las distintas circunstancias, desde su asentamiento, hasta el sometimiento de gran parte de ellos a la esclavitud, se han perdido, muchos documentos e información sobre estos caminos, por eso en este vídeo, rescataremos los que nos parecen más versátiles, conocidos, y empleados en la santería cubana.
debemos aclarar que, Las diferentes ramas, o casas espirituales suelen cambiar el orden, la ortografía de los nombres, y la selección de estos caminos.
Echú Laroye.
es el camino más usado, y mencionado, Ama el baile y el dinero, tiene fama de malcriado y burlón. Vive en las puertas de las casas y lo sabe todo. De este nacen los principales estereotipos de los otros Eleggúás. Fue un hijo abandonado de Oyá.
lo ve todo y lo sabe todo por eso avisa de los peligros.
Entre sus herramientas lleva un güirito con agua, un bastón confeccionado con madera de guayaba, una cazuelita con dinero y dulces, y tres machetitos, con los que defiende la puerta de la casa en donde vive.
Echú Lodé.
Habita en las calles y en los caminos, come en los cruces de senderos. Es uno de los principales y aunque se vista de vagabundo, es gran brujo y cazador. No acepta alcohol, pues es tabú para él. No debe tenerse dentro de la casa.
se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos, y de vez en cuando anda por el monte cazando, pues esa era su profesión cuando vino al mundo.
Recibe las ofrendas en los cruces de caminos, y en los campos abiertos.
no se le pone alcohol, porque cuando vivía en el mundo a causa de el, se olvidó de sus deberes y faltó a sus prohibiciones.
Echú Barakinkeño.
está formado por un caracol. Sus constantes cambios hacen que las cosas se trastornen, y consigue confundir a la gente con facilidad. Le gusta vivir en matorrales y montes.
Echú Okoburo.
sus poderes tienen que ver con el avance tecnológico y el movimiento social, además del desarrollo. Puede ser creador de unificaciones, pero también insensibilidad.
Elegua Agbanuké.
es el guardián de los Ilé, a los cuales les brinda mucha ayuda, y “ciega” a quienes vienen con malas intenciones, y se introduce en las casa de Ochá.
se dice que es el mejor aliado que tienen los Babalaos.
eleguá Afrá.
Bebedor de vino tinto, reniega del aguardiente, es compañero de Babalú Ayé y nace en la tierra de Arará.
ayuda a Asojuano con las enfermedades, principalmente las de tipo contagioso.
Se recibe junto a él, vive en los hospitales, es tabú, mirarlo de frente, y es de los pocos que usa el color negro para sus collares, este tono se alternará con cuentas blancas.
vive sobre una superficie porosa, piedra pómez, y lleva además de su carga, un secreto que lo hace muy fuerte para ayudar.
Echú Alaguana.
es el más pequeño de todos, vive en el monte, pero puede hallarse en todas partes. Necesita herramientas especiales como un carapacho de jicotea, un garabato hecho de madera de guayaba, cadenas, un muñeco de madera de cedro, entre otras. Trabaja con Oggún y con Osáin, pues sabe de brujerías.
Libera de la cárcel, y se le llama y arrea con el garabato de guayaba.
Eleguá Abaile.
Es quien recibe los ebboses, los interpreta y los lleva a su destino.
mensajero e intermediario, y es la Ayuda especial en las casas de Ochá.
Echú Daré.
Mensajero de Oloddumare, es quien lleva las noticias al Santísimo, y trae consigo las bendiciones del Supremo.
Echú Birí.
pendenciero y malvado. Le gustan las maldades y provoca todo tipo de accidentes, sobre todo en las esquinas. Es el jefe de los Jimaguas, e inmejorable cuando se trata de proteger a sus hijos. Vive dentro de los matorrales, y Se debe tener cuidado con sus maldades.
Echú Achikuelé.
representa la imagen de un hombre viejo y pequeño. Vive en túneles bajo las encrucijadas y campos cultivados. Es dueño gran cantidad de minerales, entre los que se encuentra el oro. es muy mencionado por los babalaos y en la santería.
Echú Afrodí.
ayudante de Ifá, asiste a los babalaos, y brinda sus poderes a Orula.
Echú Abanunkué.
vive en la cazuela de barro, que comúnmente tenemos en nuestras casas. Por ser el protector de los hogares, su versión es una de las más comunes para recibirle.
Echú Bara Añakí.
Es un niño revoltoso que le encantan las fiestas. Vive con Oggún, y brinda protección contra engaños, las falsas apariencias y los cambios imprevistos. En ocasiones representa aquello que no se espera. Es consejero para situaciones difíciles.
Echú Beleké.
Uno de los mejores guardianes, resulta ser un niño muy hábil y travieso. Vive en las basuras, ya sea de las casas o fuera de estas, por esto no se debe escupir a la basura. Conoce de hierbas curativas, pero es mentiroso y su curiosidad no tiene límites.
Gran conocedor de los secretos de las hierbas y remedios para curar, es embustero, y se mete en todo.
eleguá Layé.
Se representa por un caracol de mar, es justiciero, poco hablador y piensa muy bien todo lo que hace.
Echú Okaddá.
vive en los basureros donde se llevan los ebbós, sacrificios y obras de limpieza. Come las sobras de nuestras comidas.
por eso en cuba, cuando conocemos este camino, solemos dejar el ultimo bocado en el plato.
Echú Sokeré.
se refiere, al que habla sobre las esteras sagradas, de los santeros y babalaos.
Eleguá Elefé.
Son de los elegguases más viejos que existen, por ello, se ha perdido mucha información, de lo que tenemos constancia, es que es el protector de los niños en las tribus y guardián de los juegos infantiles.
eleguá Manzaquillo.
hecho de masa de cemento. Este Elegguá vino al mundo con el Oddú, Oggunda Luni.
es el Santo Niño de la resolución, que nos ayuda a tomar soluciones difíciles.
muy sabio y trabajador, camina junto con Oggún, y necesita una ceremonia especial para ser recibido, es necesario primero tener abstinencia sexual por 3 días, se recibe de blanco en medio de una ceremonia especial que se hace en el monte, en donde come, con Oggún y Obbatalá.
Elegua Elegbara.
Es el controlador de los sacrificios o eboses, es decir, es el encargado de llevar el mensaje cuando una persona hace ebbó, para que resuelva el problema por el cual sacrificó.
se le debe informar los detalles de cualquier trabajo, y sus motivos.asociado con oggún, es el echú de la guerra, la paz, y la protección comunal.
y por ultimo, Eleguá Odara.
Considerado como el echú por excelencia, muy ligado a orunmila, es el echú de las transformaciones, lo mismo de bueno, en malo, que de malo, en bueno.
Es el primero que recibe todo consagrado en ochá, o ifá, pues se necesita una transformación para cambiar el destino y el comportamiento de los iniciados, lo entregan los babalaos.
hemos intentado recopilar, los 21 caminos más importantes, pero sin ánimo de descartar los demás, pues cada casa le da la importancia y la posición que necesita.
que la bendición, y el aché del niño del camino elegguá, llegue a todos con mucha fuerza.
en los comienzos de la religión yoruba, los otanes o piedras de los orichas, se exhibían a la vista de todos, en recipientes de arcilla o madera, donde nunca permanecían tapados.
hoy aprenderemos, porque los yorubas, desterrados como esclavos a américa, adoptaron las soperas y o, las cazuelas con tapas, para proteger sus fundamentos orichas.
y alguno de ellos por sus características necesitan estar sumergidos o semisumergidos en agua.
durante el tiempo de la esclavitud, los yorubas que fueron enviados a américa, llevaron consigo sus creencias, y transportaron sus otanes y ángeles de la guarda, escondidos entre telas, que se amarraban junto a sus cuerpos.
para evitar que se los quitaran, o prohibieran su uso religioso, en los barracones donde hacían habitualmente su vida, tenían grandes tinajas y recipientes con tapas, como las soperas, las cuales le sirvieron de escondite.
una de las tareas más comunes para los esclavos en la época colonial era en la cocina, a la que prácticamente ningún amo accedía y si lo hacía, no permanecía allí el tiempo suficiente.
también allí encontraron la solución para resguardar a sus deidades.
adaptaron las soperas para guardar sus atributos religiosos, y ocultar los símbolos de los orichas en su interior.
Tradicionalmente han sido elaboradas en loza, porcelana, cristal y metales preciosos,
pero en la actualidad existen soperas de todo tipo de materiales, como cerámicas y metales.
en cuba se ha seguido utilizando, el barro y la madera, pasando esta costumbre entre generaciones.
Su diseño y propósito varía hoy en día, de acuerdo al oricha en cuestión.
Por ejemplo, las soperas de metal son para Oggún, y la sopera de madera para
changó, atendiendo a los atributos y cualidades de estas deidades.
pero muchos de ellos necesitaban un recipiente resistente al agua, para su estancia y desenvolvimiento, y te contamos cuales son.
Ochún .
vive en sopera o potiche, dependiendo de las posibilidades de cada hermano y del camino del Oricha, pues cada uno tiene su receptáculo preferido. Definitivamente como Oricha del Rio, vive su fundamento con agua, y jamás deben dejar que se seque el agua dentro de su sopera , ya que trae malas consecuencias.
YEMAYÁ.
Como Oricha del mar, su Sopera va con agua , que siempre estará limpia y fresca.
IBEYIS .
Hijos de Ochún con changó, viven al igual que su madre en Agua.
debemos aclarar que no debemos confundir los Ibeyis de Ochá, con los entregados por Ifá , no es lo mismo ni viven igual, los de Ochá viven en Agua.
OBBÁ.
En dependencia de la tradición en la rama religiosa, alguna de las que se entregan viven en agua como los Ochás antes mencionados.
OLOKUN.
Como deidad de las profundidades marinas es un Oricha que su elemento es el agua, por lo tanto su tinaja siempre debe estar llena.
Como dato , el agua de Olokun se dice tiene propiedades curativas para el estómago, si se toma regularmente.
Si tu Olokun, tiene las herramientas de Plomo , NO TOMES EN NINGÚN CASO, EL AGUA PUES CONTIENE PLOMO, Y ES TÓXICA.
NANÁ BURUKÚ.
Deidad de las lagunas y aguas estancadas , su tinaja al igual que Olokun, vive llena de agua limpia y fresca.
AYÉ Y ORISAYÉ.
Deidades de la prosperidad, y tesoreros de Ochún, viven en agua al igual que los Orichas antes mencionados.
INLÉ, Y ABBATÁ.
al igual que las anteriores, también sus receptáculos van llenos de agua limpia y fresca.
ILDEÚ.
Es el tercero de los jimaguas, y es el Oricha al cual se le atribuye la evolución económica, el vencer muchas guerras, la estabilidad amorosa, la evolución en los empleos, y hasta vencer la misma muerte .
al igual que sus otros hermanos vive en agua.
OYÁ.
En dependencia de la rama religiosa, en algunas vive seca , en otras vive en agua , y en otras solo se le pone un fondo de agua, cuando el clima esta muy caliente y hace calor.
YA HEMOS VISTO CUAN IMPORTANTE SON LAS SOPERAS, Y EL AGUA.
recuerda que para que llegara hasta hoy en día nuestra religión, ha tenido que sufrir forzosas transformaciones.
para poder sobrevivir, todo lo que no cambia y se adapta, perece.
Aunque la palabra Eggún, o Egungún, se determina como hueso o esqueleto, lo más importante en nuestro precepto es que, el muerto pare al santo, por eso antes de invocar y pedir permiso, es decir moyugbár, o saludar a los orichas, hay que invocar a los egunes.hoy aprenderemos que es darle un cajón, y la diferencia de hacerlo en el palo, o en ochá.
Existen grandes diferencias entre darle un cajón aun eggún, y darle un cajón a una prenda.
para empezar explicaremos brevemente en que consiste la ceremonia en el palo.
El cajón de palo, se convoca para ceremonias iniciatórias, rayamientos, fundamentaciones, celebraciones funerarias de los sacerdotes, y entidades de la regla.
EL TATA es la única persona, que tiene la potestad de hacer esta convocatoria, como dueño del munanzo, organizará lo correspondiente a la ceremonia, y dictará las directrices a seguir.
también en el palo, el músico, debe tener conocimientos de percusión, y conocer los distintos cantos y rezos, para llamar a las entidades formalmente.
no existe ninguna ceremonia de consagración para el cajón, ni tampoco una ceremonia en donde se laven las manos para poder tocarlo, basta con por lo menos estar rayado y contar con el permiso del muerto.
dicho esto, veremos en sentido general su propósito como ceremonia.
consiste en cantos y golpes de cajón, que se entonan para que los espíritus abandonen el plano astral, y bajen a la tierra mediante los médiums.
esta tradición de darle un cajón a los muertos, se remonta a más de 500 años de antigüedad, cuando los primeros esclavos fueron traídos a Cuba para desarrollar trabajos agrícolas, en las plantaciones de caña de azúcar y café.
Los tambores Batá y los Cajones, fueron uno de los pocos elementos de su idiosincrasia religiosa, que pudieron mantener arraigados en los barracones.
la caja, instrumento de percusión conga o bantú, es el motivo que
propicia el nombre de este ritual.
pero.
¿En qué consiste un Cajón espiritual?
Lo que diferencia al Cajón espiritual de otro tipo de rituales son precisamente los
cánticos de invocación, los cuales van dirigidos especialmente a los espíritus de
cordón, por ejemplo, a los Congos, los indios, y otras corrientes espirituales africanas, con las que se identifique el religioso.
persigue como objetivo fundamental el agasajo a los espíritus protectores.
También se convoca a este ritual con el fin de agradecer un favor obtenido o para
conseguir la bendición de los Eggúns, la que se requiere para superar una situación determinada, romper una hechicería, o pagar una promesa al muerto.
Cuando el religioso, va a darle un don de gracia a los espíritus, lo primero que debe hacer es acudir a la representación de ellos, y preguntarle mediante los obbinus, que son cuatro pedazos de coco, si desea recibir el toque.
En caso de respuesta afirmativa, se procederá a efectuar los demás preparativos.
debe incluir un ramo de flores, una vela, una taza de café, una jícara con aguardiente, un vaso de
agua clara y otro de agua con azúcar, un pan, un poco de miel y melao, una cazuela de barro donde depositará un caldo con cabeza de cerdo, entre otros addimús.
debes tener en cuenta que, mientras más atenciones se le den al Eggún, más satisfecho se sentirá.
se debe asistir a la bóveda espiritual, la cual hay que colocar en el espacio en el que se realizará el toque.
se le coloca el ramo de flores blancas y albahaca, y se le cambia el agua a los vasos.
debemos mantener dos velas encendidas durante el cajón, una en la representación
del muerto, y otra para la bóveda espiritual.
en la puerta de la casa colocaremos un recipiente grande con agua, colonia, cascarilla y
flores blancas, para que los invitados depuren su astral antes de ingresar en la vivienda.
Se elabora el caldo con carne de puerco y la cabeza, y abundante vianda, la que se repartirá a los
invitados después que finaliza el cajón.
los religiosos deben disponer de un mazo de tabaco y aguardiente, para brindarle a los espíritus, que bajen al ilé.
Con la llegada de los cajoneros, se comienza el toque, el cual puede durar de una hasta cinco horas, entre las plegarias cantadas se puede escuchar, el Ave María, el
Padre Nuestro, la llamada a Mamá Francisca, y la Canción del Congo de Guinea.
Si el cajón que se va a realizar es con el objetivo de dar un Don de Gracias, las personas que pasen por el altar o bóveda, deberán despojarlo, no despojarse sobre la bóveda.
la diferencia consiste en que, Despojarse sobre el altar o bóveda es transmutar nuestras energías sobre ella, de manera que si traemos energías negativas lo que haremos será cargar la bóveda con dicha energía, Quedando fuera de los propósitos del don de gracias.
despojar la bóveda o altar, es Liberarlo de las energías negativas que puedan concentrarse en dicho espacio, para transformarlas en positivas, a través de nuestras invocaciones y del propio acto de despojar.
Cuando se vaya a terminar la actividad, se pondrá el recipiente que teníamos en la puerta de entrada y la ubicaremos delante de los cajones. Se cantarán los cantos de cierre para el cajón y se procederá a tirar el contenido para la calle. Volviéndolo a poner después delante de los cajones pero boca abajo.
Para finalizar la reunión, se leerán las oraciones en la bóveda.
es el tercero de los Jimaguas o gemelos, en nuestra religión.
Su nombre proviene del vocablo IDOWÚ, que se utiliza solamente para el masculino, varón.
es hijo de ochún y changó, según se cuenta en el signo ogbé bara.
En un patakí, del signo Ojuani Metanla, se explica que Ideú fue raptado de su tierra y llevado a otra, allí se hizo awó, y por esta razón, es el único de los tres que tiene esta jerarquía.
es un Oricha menor del Panteón Yoruba, pero no por esta razón es
menos poderoso, forma una trilogía invencible, junto a sus hermanos mayores los Ibeyis.
se le atribuye la responsabilidad de velar por el
desenvolvimiento económico, y la prosperidad de los hombres.
Por eso, quien lo recibe, acusa casi de inmediato un impacto favorable en este sentido.
se ha dicho que, "este Oricha equilibra a las personas que están pasando un mal momento sentimental, y dá firmeza dentro del matrimonio".
Por esta razón, muchas personas lo llaman el cupido lucumí.
Se invocan sus beneficios para salir ileso de una guerra.
es un sabio consejero, Se le ruega para encontrar estabilidad amorosa y laboral. Su poder es tan grande que es capaz de retrasar la llegada de la mismísima muerte.
Su nombre, traducido al español significa el que viene a dotar de vida.
Para muchos Ideù es hijo de Oshùn y Agganyù, para otros es hijo de Oshùn y Orula existen varias creencias, pero según los estudios y la mitoligìa yoruba contenido en varios patakies Ideù es hijo de Oshùn y Shangò . esto se ve reflejado el el signo u ordun 8-6. Oshùn se consulta en otra tierras con un Awo. “ Este le dice vas a tener otro hijo que se llamarà Ideù, el vendrà a darte gracia “ en este pataky se refleja que a este oricha lo pariò Oshùn
Ideú forma parte de los Ibellis, que no son 2 ni 3, sino 7, y en ese sentido, forman parte de la familia de Olókun, que está compuesta de nueve orishas, que son : los Siete Ibellis, Olókun y Shangó como padre criador de ellos. Los Ibellis son los siguientes: Ainá, Kaindé, Ideú, Olóri, Itawo, Oronía, Arabba.
cada casa (ilè ) de santo entrega Ideù diferente pero con la ceremonia casi siempre igual porque diferente ¿ hablamos en cuanto a sus herramientas u atributos . No hablarè de ceremonia , respeto mucho y no me gusta ni debo de hablar de ellas como tal , pero si una pequeña orientación de sus atributos , para aquellas personas que han recibido y los que están por recibirlo.
En casa de santo que lo entregan con 5 canicas (metras -) y otras no , piedras semi preciosas y en algunas casas no, en muchas lo entregan con monedas de diferentes denominación y de vaarios países . lo que si es un echo es que lleva 5 otancitos y 5 caracoles tirabuson. 5 macheticos (adà ) las demás cosas fueron agregadas, cumpliento con el signo u ordun que arrojara el caracol, ya una vez lavado y llendo al piso en presencia del oriatè, la madrina o el padrino y el santero que le tocara lavar el caracol de este signo dependía las orientaciones que hiciera el Oriatè o los padrinos , es allì donde se colocaba las cargas adicionales.
Hay quienes le ponen cinco caracoles cauris. Otros le ponen una mano. Esto depende de la casa y de la rama. Aparte de esto, lleva cinco azabaches, cinco corales y piedras semipreciosas. Estas se utilizan ya que esta deidad es hijo de Oshun y a ella le gustan las riquezas.
El muñeco que lo representa está vestido de blanco durante un año. luego, se viste de amarillo. En otros Ilè de ocha los entregan ya vestido todo amarillo , y para serles franca no tengo por que criticar , como se entregue me parece que està bien entregado , es mi opinión muy personal . En algunas casas de santeros viejos, estos no poseen muñecos. En otras casas es de madera.
seguramente, alguna ves te has preguntado que es, o, que son, los cuernos que se colocan encima de la sopera de changó.
hoy veremos, su relación y quien es este importante oricha menor, de nombre oggué.
Los cuernos de Toro que generalmente, se encuentran sobre changó, representan una espiritualidad que se llama Oggué.
se le conoce fundamentalmente, por integrar la trilogía, con el oricha Oké, y Oricha Oko.
estas deidades están relacionadas con todos los movimientos de la tierra, y a ellos
le rezan todos los que la trabajan.
Sus elementos representativos
tienen que ver con las montañas, la tierra de cultivo, los animales, y la sabana.
Su nombre, proviene del Yoruba ogué, que significa cuerno, u, ostentación.
es un Oricha Menor, reconocido como la deidad de los animales astados y
de los rebaños.
Por ello se le representa con dos tarros de buey, que se cargan, y se
sellan.
Vive dentro de changó, o, a su lado, en una vasija plana, pintada de rojo y blanco.
el culto a Oggué, está cargado de misterio, y no se sabe con certeza de dónde proviene.
se cuenta que antiguamente, su fundamento se entregaba con un solo cuerno, unas piedras, caracoles, y otros atributos secretos.
no es Oricha de asiento, y se le dedica un solo baile en rueda, aunque no monta.
se le baila, colocando los dedos índices en la cabeza, a modo de astas.
Se le ofrenda e inmola, igual que a changó, y posee sus mismos Ewés, es decir las mismas hierbas, Su color también es el mismo.
se le debe inmenso respeto, pues es poderoso y se le tiene muy resguardado, gracias a su pacto con changó.
todo se explica en este patakí, que escucharemos juntos, y que nace en Ogunda idí.
la leyenda cuenta que oggué, era el curandero de su tribu, por lo que cuando alguien se enfermaba él le atendía.
Una vez Obatalá lo envió a tratar de curar a una joven mujer recién casada, pero Changó intervino, yendo donde trabajaba el esposo y diciéndole.
“Ve a tu casa ahora mismo, para que veas que tu mujer te es infiel con Oggué, el curandero”.
El esposo de la mujer enferma se enfureció, dejó de trabajar, y salió con el machete para su casa donde encontró a su mujer en la cama, y a Oggué de pie junto a ella.
El curandero trató de explicarle pero el hombre no escuchaba, y cuando trató de agredirlo, Oggué, logró saltar por la ventana y huir.
El marido lo persiguió, pero como él no conocía el camino, cayó en un hoyo de donde no podía salir.
Por suerte coincidió que Obatalá, pasaba por allí, y le preguntó que sucedía.
al escuchar la historia, el oricha intercedió ante el esposo, quien le contó lo que Changó le había dicho.
A lo que Obatalá, desmintió esas mentiras, y aseguró al marido que el mismo había enviado a Oggué, a tratar de curar a su mujer.
Entonces Obatalá, mandó a buscar Changó y, cuando este llegó a su presencia le dijo:
“Tú eres el responsable de todo esto, por tanto, tú eres el que tienes que sacar a Oggué del hoyo, en el cual se ha caído”.
Cuando éste estuvo ya fuera del hueco, Obatalá, se dirigió nuevamente a Changó, y sentenció:
“Por mentiroso, te condeno a que, mientras el mundo sea mundo, tengas que cargar con Oggué encima de tí”.
y desde ese momento, se convirtieron en inseparables.
algunos religiosos en otras historias, especulan que oggué, representa el sentido del oído de changó, pero de esa afirmación aún no tenemos constancia.
maferefun oggué.
maferefun changó.
atender a orula, es sencillo, pero debes tener en cuenta algunas normas básicas.
forma parte de los orichas guerreros y Recuerde que todo lo sabe, no se le puede mentir jamás ni pedir el mal, porque es muy justiciero, su palabra nunca cae al suelo.
puedes contarle tus quejas, pero nunca le pidas
mal para nadie, él mismo se encargará de saldar cuentas, con aquél o aquellos que te
hacen daño.
Existen distintas formas de atenderlo, pero todas deben estar
guiadas por el amor, la fe, y la humildad, y si no lo tienes claro, busca asistencia en tus mayores.
El día de la semana de Orula, es el jueves, no es imprescindible que lo atiendas todas las semanas este día, pero sí es recomendable, que sea este día en específico.
antes de todo te recomendaremos lo que no se debe hacer delante suya.
Pronunciar malas palabras.
Estar desnudo.
Realizar prácticas sexuales de ninguna índole.
Tener discusiones o riñas.
Maldecir, o desear males a los demás.
estas conductas inadecuadas deben evitarse, porque resultan ofensivas y
peligrosas para el oricha, se debe ser muy cuidadoso en este tema, y debes seguir las reglas éticas y morales de la religión.
Antes de tocar cualquier deidad, debemos estar muy limpios, bien aseados, no haber tenido
contacto sexual el día anterior, no estar disgustados, ni haber ingerido bebidas alcohólicas.
las mujeres no pueden estar menstruando.
se Deberá tender en el suelo una estera, paño o toalla de color blanco para proceder a atenderlo correctamente, nunca debe ser directamente en el suelo.
vamos a necesitar.
dos platos blancos, Un paño blanco, un vaso de cristal con agua, dos velas, manteca de corojo, miel, Y tabaco.
primero, se pondrá su vasija, en el paño blanco, en una superficie segura.
prendemos las velas y se las dedicamos al Oricha.
como regla indispensable, las velas se colocan de frente o una a cada costado, nunca en el suelo, para eso las pondremos en los platos blancos.
Luego, con un rezo especial, la moyugba.
luego te presentarás, y le ofrecerás agua del vaso a los eggúns, a los ancestros, y en especial a orula.
se le saluda, arrodillado al frente de el, y se le dice.
iboru iboya ibochiché.
orula, mi padre.
se le pide bendiciones, al final se dice aché, y se besa el suelo.
seguidamente se destapa, golpeando 3 veces la sopera diciendo.
agó orula, y lo repites por tres veces.
una ves destapada, le untas manteca de corojo y un chorrito de miel.
Luego de limpiados, los secretos volverán a ser guardados.
antes de cerrarlos le soplas humo de tabaco al interior de la vasija.
también ese día puedes ofrecerle sus comidas favoritas, pero Es recomendable que pruebes lo que le ofreces, para que el Oricha vea que es bueno.
Al final, se apagan las velas, nunca soplándolas, y se devuelve Orula a su lugar habitual.
le puedes ofrendar.
bolas de gofio con miel, flores, camarones, langosta, o dos cocos, dulces,miel, y bolas de ñame hervido.
El 4 de octubre es su día. La fecha viene acompañada de limpiezas y ofrendas básicas.
Estas ofrendas, se dejan delante suya, por un tiempo no superior a 16 días, y siempre que sean días pares.
los religiosos para que puedan atender al oricha, deben haber recibido la
mano de Orula, a través de una ceremonia, y tener consagrado al santo.
En la jerarquía de la religión yoruba, existen ciertas prohibiciones y reglas, según
las funciones y facultades que poseen los practicantes, por tanto, son valores éticos
y morales, que se deben cumplir y sobre todo respetar.
uno de los objetos de más poder de los orichas , obatalá, oyá yansá, y orula.
además de otras deidades que lo usan, para darles la posición de nobleza que merecen.
hoy te explicamos su función, y en este caso lo dedicaremos a estos tres importantes orichas.
El Iruké, es un símbolo de poder, que es confeccionado, utilizando el pelo de algún animal, en dependencia de la deidad.
banalmente, no es más que un espanta moscas, pero espiritualmente hablando, es un sagrado atributo, que se le atribuyen poderes mágicos.
lo han usado reyes yorubas, los cuales lo recibían en su coronación, y les servía, para enviar junto a sus mensajes a la población, como símbolo de veracidad al portador.
en la religión afrocubana, el Iruké, nace en el Odú, Ogbe Okana, pero contrariamente muchos tratados antiguos, dicen que nace en Ofún Ojuani.
pero, lo que si sabemos con certeza, es que en las creencias ancestrales yorubas, se considera que el poder de un animal, reside en su cola, por ejemplo, la del caballo, sugiere poderío militar y prestigio, ya que ha sido empleado en tantas batallas.
comenzaremos por el oricha obatalá.
considerado el anciano sabio, el padre de
todos los hijos en la tierra, el creador de los seres humanos, y de todo lo que habita en la tierra.
representado en el color blanco, como símbolo de paz y pureza, en los
metales blancos, sobre todo la plata.
también su iruké es de este color, se utiliza en su confección, un rabo de mula o vaca, preferiblemente blanca o dorada, que se consagra para limpiar al santero.
uno de sus cometidos principales, es para limpiar la
caja del Iworo fallecido.
para que cumpla esta función correctamente, el instrumento debe de estar bien consagrado por sacerdotes especializados.
La empuñadura, se carga con Lerí de Euré, Akuko, Eyelé, Adié Fun Fun, Aché de Orula, Ero, Obi Kola, Obi Motiwao, Osun Orobo, y Aira.
Se le ponen Atare, se forra con Tela y Cuentas Blancas y Caracoles.
ahora pasamos al iruké, de oyá yansá.
la diosa guerrera, dueña de los tornados, de las centellas y las trombas de
aire. Es aquella que nos proporciona el oxígeno para respirar, ayudando a la vida en la tierra.
cuando baja lleva en la mano su iruké de rabo de caballo, atado a un cabo de hueso de madera o metal.
símbolo de autoridad y dominación a los eggunes.
en las ceremonias, se utiliza para invocar los espíritus, ya que es la oricha que les representa en la tierra.
y para finalizar, el iruké de orula, el oricha de la sabiduría.
orula, el consejero de las buenas decisiones, también tiene este atributo, puede ser de caballo,
toro, o mulo.
es muy importante, se consagra para ser el instrumento del babalao, en su trabajo diario,
símbolo adivinatorio y con el cual se realizan las consultas.
se usa principalmente, para limpiar malas energías y alejar maldiciones.
para consagrarlo, se utilizan elementos secretos, el cual ordena el oricha por consulta.
para que este interesante tema, llegue a todo el mundo, ayúdanos a compartir el vídeo, y recuerda que.
el conocimiento, no tiene ningún poder, si no es compartido.
¿Sabes atender a los orichas Guerreros, correctamente?
intentaremos recopilar todos los datos necesarios, para que no tengas duda, cuando atiendas a los primeros orichas que recibirás, en tu camino en la religión yoruba.
Cuando son entregados los Orichas guerreros, en el culto yoruba, deberán ser
colocados en el hogar del iniciado, para que lo protejan siempre en las adversidades, y que lo ayuden a afrontarlas.
recibirlos en nuestras vidas, es aceptar el Aché que ellos nos brindan, por
ello debemos saber atenderlos, siempre con fe, gratitud y devoción.
Además de la atención que merecen, es sumamente importante para poder contar con su apoyo, agradecerles su intervención, y la bendición que significa tenerlos en nuestras vidas, que no se te olvide nunca.
para ello, necesitaremos antes de todo, tener en cuenta las especificaciones del padrino en cada caso particular, en los comienzos es nuestro apoyo y necesitaremos de su supervisión.
como regla general, se atienden
los lunes, se les enciende una vela y se les rocía aguardiente con la boca, se untan con manteca de corojo, y se les pone jícaras con café y agua.
la vela que se enciende para rezar, y debe apagarse cuando terminemos, pues ya habrá cumplido su cometido.
nos colocaremos primeramente en el suelo, frente a ellos, y pidiendo bendición, salud, tranquilidad, desenvolvimiento y que nos libren de todo lo malo, la muerte, la enfermedad, los enemigos; tanto para la persona que saluda, como para los que viven en la casa.
A ELEGGUÁ
el Rey de los caminos, enviado de Olofin para hacer cumplir su palabra y mandatos.
Es el primer Santo que se atiende por ser el mensajero, y santo de confianza de Orula.
A OGGÚN, se le sopla aguardiente y tabaco.
Se le frotan o lubrican las herramientas con manteca de corojo.
A OCHOSI, el dios de la cacería.
de igual manera que la de los anteriores Guerreros, también se le puede ofrecer licor de Anís.
A OZUN, El Bastón de la Vida.
de vez en cuando se le puede untar manteca de cacao, cascarilla, Y AGUARDIENTE, se le pone también un racimo de uvas.
deben ser atendidos al menos una vez por semana, para obtener de los guerreros su protección, la ayuda evolutiva, así como el cumplimiento de tus peticiones, debes invocarlos y prestarles una atención debida.
Ahora que sabes cómo atender a los guerreros, debes tener en cuenta que para que se cumplan tus peticiones debes evitar realizar ciertas cosas que perjudiquen estos procesos, y que te contamos a continuación.
Para empezar, es necesario tener claro que si eres mujer, no puedes alimentar a los guerreros ni tocarlos durante la menstruación.
Evita lavar alguna de estas entidades con agua, y rociarles con otras bebidas que no sean aguardiente de caña.
Está prohibido, encenderles una vela a cada una de estas deidades al mismo tiempo, es decir, cuatro al mismo tiempo.
evita mantener encerrados en armarios, gavetas y muebles, y osun debe permanecer en el lugar más alto de la habitación de tus santos orichas.
hay que tener en cuenta, que debido a su mala atención, Muchas personas que reciben los guerreros, en lugar de un beneficio le trae atraso.
por eso, si no lo tienes claro, preguntale a tu padrino o madrina, la mejor forma de tenerlos contentos.
recuerda, que somos humanos y podemos cometer errores.
te deseamos mucho aché, prosperidad, y desenvolvimiento.
en el mundo religioso se les atribuyen propiedades mágicas, las cuales nos permiten elegir la que se adecúe mejor a nuestros propósitos.
también en la religión yoruba, son muy recomendadas y usadas en distintos trabajos y adimús, ofrecidos a los orichas.
el dominio de sus propiedades y usos te serán beneficiosos a la hora de hacer, o recomendar una obra.
Las esencias o aceites, son herramientas que poseen aspectos simbólicos, que dan fuerza al evento o mejoran los resultados buscados, con el hechizo o ceremonia ritual.
están asociadas con lo Espiritual, y nos ayudan a alcanzar lo no-visible, e invocar las fuerzas que necesitamos.
son utilizados para ungir velas, herramientas, materiales, dinero y otros artículos similares como cristales, amuletos o talismanes.
además de estas propiedades, también las tienen, en la rama de la medicina y la aromaterapia, pero hoy nos centraremos en lo meramente mágico.
Esencia de ámbar.
Sirve para la prosperidad. Mejora cualquier situación en general. Transforma las energías negativas en positivas. Permite obtener serenidad. Aumenta la atracción de la persona deseada y asegura su fidelidad. Elimina resentimientos y fricciones en las personas con las que convivimos.
Esencia de avellana.
Para obtener equilibrio interior, y armonizarlo con el exterior.
Acacia.
Se utiliza como un aceite santo para ungir los altares, quemadores de incienso, y velas.
En la santería ayuda a purificar, limpiar y despojar.
Acebo.
Para las mujeres, que desean ser tratadas magníficamente por sus amantes.
Aguacate.
trae felicidad, riqueza, y larga vida. En la magia ayuda a recuperar la salud.
azahar.
Posee propiedades mágicas afrodisíacas. Para la suerte, dinero, y alegría. Favorece los sueños que liberan tensiones emocionales. Ayuda a la meditación.
Esencia de cedro.
Fomenta la espiritualidad. Purifica el ambiente. Favorece el autocontrol. Es bueno para los negocios. Atrae la prosperidad. Elimina bloqueos físicos.
Albaricoque.
es Utilizado por ambos sexos en forma de aceite, para aumentar el amor y la pasión de los amantes.
esencia de Algalia.
se Frota en las manos para la protección, y se aplica debajo de los pechos como un perfume, para atraer el amor.
Almendra.
Sirve para atraer el dinero y la buena suerte, esto sucede cuando se añade al incienso.
Esencia de eucalipto.
Protección, purificación de los ambientes donde hubo peleas y discusiones. Acelera procesos de curación. Ayuda a alcanzar el éxito y la prosperidad.
jazmín.
es Afrodisíaco. Atrae la abundancia y el amor. Alivia la depresión, calma los nervios, y eleva la autoestima.
Esencia de jara.
Evita la soledad, y Ayuda a conseguir la inserción social. Restablece la conexión entre cuerpo y alma.
Esencia de lila.
Purifica personas y ambientes. Aumenta el amor. Ayuda a ser más flexible con uno mismo y con los demás, a ser más tolerantes.
de limón.
Alivia el estrés, calma los nervios, purifica. Atrae la alegría. Estimulante general, ayuda a conservar la salud. Favorece las energías positivas.
Anís.
Incrementa las habilidades de clarividencia.
Esencia de mirra.
muy utilizado Para la protección, la meditación, y la limpieza de personas y lugares. Aleja los malos espíritus, y las energías negativas.
de Chocolate.
esencia muy atractiva, diseñada, para ablandar los corazones de los enemigos. y también Se utiliza para amarres de amor.
Clavo.
Actúa como un afrodisíaco cuando se aplica a la base del cuello, y en los muslos. En los rituales ayuda a mejorar las relaciones de amor.
Esencia de menta.
Revitaliza el cuerpo y la mente, contra el agotamiento. Acelera la curación del cuerpo. Ayuda a reconfortar cuando se ha perdido a un ser querido. Restaura la concentración y la memoria.
de Hierbabuena.
protectora, mantiene tu hogar a salvo de los ataques y el peligro de los intrusos, relaja, y crea un ambiente propicio a la entrada de espíritus de luz.
la de pino.
Potencia los negocios. Purifica a personas y ambientes.
Esencia de romero.
Protege, limpia personas y casas. Potencia las propiedades mágicas. actúa contra el odio y el temor. Aclara la mente y aumenta la memoria.
de tomillo.
estimulante en general, da fuerza, conserva la salud, y Evita las pesadillas.
la Esencia de ruda.
Protege en los rituales mágicos. Rompe hechizos. Para la defensa contra el mal de ojo, los hechizos, la magia negra, brujería, y Aumenta el control mental.
de rosa.
Alivia los problemas sexuales de las mujeres. Resuelve los casos de impotencia psicológica de los hombres. Inspira sentimientos de paz, felicidad, y Potencia el amor.
como hemos visto, estas y otras esencias, tienen propiedades magníficas para su uso espiritual.
en la descripción del vídeo, te dejaremos muchísimas más, que te pueden ayudar, a crear el ambiente necesario y propicio, en tu espiritualidad.
† Acebo- Para las mujeres que desean ser tratadas magníficamente por sus amantes.
† Aguacate- Según la leyenda trae felicidad riqueza y larga vida. En la magia ayuda a recuperar la salud.
† Albaricoque- Utilizado por ambos sexos en forma de aceite para aumentar el amor y pasión de los amantes.
† Alcanfor- Añade a inciensos para ataer energía rápido a ellos
† Algalia- Frota en las manos para la protección y aplica debajo de los pechos como un perfume para atraer el amor.
† Almendra- Sirve para atraer el dinero y la buena suerte cuando se añade al incienso.
† Ambar gris- Muy popular como una protección contra la mala suerte y el mal.
† Ambrosia- Transforma un amante tímido/a en una fiera.
† Angelica- Un aceite de paz Se dice que atrae a los amigos y la popularidad.
† Anís- Incrementa las habilidades de clarividencia.
† Arrayán- Trae dinero a los bolsillos y bendiciones para el hogar.
† Azalea- Úsalo en el cuerpo para magnetizar a otros a ti.
† Banana- Para encender gran pasión en otra persona.
† Benjuí- Añade a cualquier incienso para aumentar su efectividad y para la limpieza y la purificación.
† Bergamota- Úsalo en la palma de cada mano para protegerte de todo daño.
† Brezo- Unge tu bolso o cartera con este aceite esotérico todos los días para que nunca te falte el dinero.
† Café- Tiene propiedades curativas cuando se agrega al agua en un baño caliente y retira lo negativo.
† Canela- Se utiliza para la buena suerte atraer el dinero cambios rápidos y amor.
† Cedro- Ungir a un amuleto o talismán para protegerte de la miseria y la adversidad.
† Cereza- Añade a un baño para un traer alegría y buen humor.
† Chocolate- Un aceite atractivo diseñada para ablandar los corazones de los enemigos. Se utiliza para amarres de amor.
† Cicuta- Usada para despertar los celos entre las personas. También para alejar y/o separar.
† Ciprés- Trae la calma y tranquilidad en casos rebeldes.se utiliza en rituales para el dinero.
† Citronela- atrae a los amigos a la casa y a los clientes a nuestro negocio.
† Clavel- Se utiliza para la suerte en los juegos de azar.
† Clavo- Actúa como un afrodisíaco cuando se aplica a la base del cuello y en los muslos. En los rituales ayuda a mejorar las relaciones de amor.
† Coco- Unge en una vela para la suerte rápida en un apuro.
† Cornejo- Frota en el exterior de los pomos de las puertas para que el mal no pueda entrar.
† Crisantemo- Para aumentar las fuerzas.
† Cumarú- Para la suerte el amor y la longevidad Usa en el agua del baño o para revestir una vela durante un ritual.
† Durazno- Aplica en la piel o espolvorea en el hogar para traer calma y tranquilidad a tu vida.
† Enebro- Se usa para hacer realidad deseos atraer honor y gloria.
† Eneldo- Un aceite para el mal que se cree que causa gran angustia si se frota sobre una persona.
† Eucalipto- Se cree que es un aceite de curación fuerte. En la santería se usa para despojos.
† Frambuesa- Utilizado por mujeres embarazadas para un parto exitoso.
† Fresa- Utiliza aceite de fresa en tus hechizos de atracción para atraer la buena suerte y el amor.
† Gardenia- Un aceite protector que detendrá a otras personas que quieran traer conflictos a tu vida.
† Gaulteria- Utiliza unas gotas en el agua del baño para mantener o inducir una buena salud.
† Geranio- Se dice que sirve para romper conjuros.
† Glicina- Añade al agua que usas para limpiar para atraer la buena suerte y la prosperidad al hogar.
† Heliotropo- Te protege de cualquier daño físico y al mismo tiempo atrae la riqueza.
† Hibisco- Aplica sobre las sienes para atraer la sabiduría y una mejor concentración.
† Hierba de limón– Se dice que es muy relajante y sirve para calmar los nervios.
† Hierbabuena- Un aceite protector que mantiene tu hogar y tu coche a salvo de los ataques el peligro y los intrusos.
† Hisopo- Un aceite sagrado Reviste todas las velas con esto antes de usarlas y añadie al agua del baño.
† Incienso- Un aceite sagrado para ungir objetos y para traer muchas bendiciones.
† Iris- Tiene la fama de hacerte atractivo/a es un buen aceite para utilizar cuando sales a bailar.
† Jacinto- Atrae el amor y la suerte cuando se utiliza en el agua del baño diario.
† Jazmín- Un potente aceite de amor que se utiliza para amarrar alguien a ti.
† Jengibre- Incentiva la relación cuando se aplica detrás de las orejas y las rodillas.
† Laurel- Si se usa en el cuerpo se dice que purifica el alma
† Lavanda- Para promover la paz en el hogar y para detener el chisme añade al agua que usas para limpiar la casa.
† Lila- Aplica detrás del cuello para mejorar la memoria atraer la salud y una larga vida.
† Lima- Añade 3 gotas a un incienso y quema una vez por semana para mantener a tu compañero/a fiel y leal.
† Limón- Utilizado por los curanderos como ayuda para llamar a los espíritus también para la protección del hogar.
† Lirio- Un agente calmante aplica en la frente de alguien que está emocionalmente alterado
† Loto- Usado por mujeres para hacer que un hombre pierda su dinero.
† Lupino- Un aceite esencial favorito de los jugadores para traer la suerte.
† Magnolia- Recomendado como una ayuda en el desarrollo psíquico cuando se aplica sobre la cabeza.
† Mandarina- Añade resistencia y poder ir a todos los incienso y baños rituales.
† Manzana – Frote aceite de manzana en el cuerpo para atraer la tranquilidad satisfacción y felicidad.
† Manzanilla- Se usa para incitar sentimientos sexuales y atraer la atención.
† Melón- Despierta pasiones aumenta la resistencia la energía y la virilidad en los hombres
† Menta- Añade sabor a tu vida y da ánimo a tu cuerpo
† Mimosa- Se dice que trae sueños y eventos futuros cuando se usa en el cuerpo antes de dormir.
† Mirra- Un potente protector contra cualquier mal dirigido hacia uno.
† Mirto- Atrae el amor dinero y buena suerte.
† Mora- Aplica a todos los talismanes amuletos y velas para la buena suerte
† Morning Glory– Se utiliza para proteger durante un viaje.
† Musgo- Un aceite de amor cuyo aroma se utiliza para despertar la pasión y aumentar el placer sexual
† Muérdago- Para atraer a los clientes.
† Naranja- Un aceite mágico altamente magnético utilizado para provocar una propuesta de matrimonio. En la magia sirve para reconciliaciones de amistad y amor.
† Narciso- Se utiliza para obtener sueño tranquilo y para alejar las pesadillas cuando se unta en la almohada.
† Nardo- Se utiliza para ungir el altar consagrar el incienso y purificar los lugares rituales.
† Nuez moscada– Se utiliza para eliminar un mal de ojo de alguien añadir al agua del baño También se utiliza para atraer la suerte.
† Orquídea- Ayuda a la memoria y a enfocar los pensamientos en el trabajo o en los problemas cotidiano.
† Pachuli- Es considerado un afrodisíaco con poderes mágicos.
† Papaya- Promueve las cosas buenas de la vida la comodidad la buena salud y la amistad.
† Pasiflora- Se usa para la tranquilidad y la paz de la mente calma los nervios.
† Peonía- Un aceite mágico para la suerte en aquellos que necesitan atraer clientes el éxito del negocio y buena suerte en todos sus esfuerzos.
† Pepino- Aleja la agresividad y falta de disciplina cuando se frota sobre cualquier persona que se comporte mal.
† Petunia- Se utiliza para ayudar a conseguir un préstamo o cuando se solicita crédito aplica sobre tus papeles.
† Pimienta de Jamaica– Frotado en los pies y el pecho agrega fuerza a la propia fuerza de voluntad.
† Pino- Un aroma limpio y purificante utilizado en baños calientes para borrar los errores y pecados del pasado sirve para empezar de nuevo
† Piña- Usa este aceite para atraer de nuevo un amante úsalo en tus hechizos y rituales de amor
† Plumeria- Un aceite de atracción puede hacer que otros te cuenten sus secretos.
† Poleo- Se utiliza para eliminar el mal de ojo y el mal de la casa cuando se rocía.
† Raíz de Orris– Una de las más potentes esencias de amor, actúa cuando todos los demás han fracasado.
† Romero- Para la sanación se usa para tratar dolores de angustia y del corazón. En la santería para despojos y ahuyentar espíritus rebeldes.
† Rosa- Para atraer el afecto y amor. En la magia para unir amistades y parejas.
† Ruda- Se usa para protegerse del mal de ojo y los hechizos enviados por los demás.
† Salvia- Se usa para prever el futuro se frota sobre la frente antes de una adivinación.
† Sandía- Añade una fuerza adicional que puede ser necesaria de vez en cuando cuando se aplica después del baño.
† Sasafrás- Cuando se espolvorea en un juicio se dice que se logra llegar a una decisión favorable.
† Serpentaria blanca– Este aceite esencial ayuda a ganar el más difícil de los casos judiciales cuando se aplica sobre las palmas antes de ir a la corte.
† Sándalo- Un aceite de curación de gran alcance también se cree que aumenta los poderes de clarividencia. Además sirve para abrir caminos del amor, salud y prosperidad.
† Trébol- Aplica sobre la almohada de un amante o cónyuge para asegurar la fidelidad.
† Tulipán- Protege de los accidentes de modo que te asegures una larga vida.
† Uva- Este aceite se utiliza para ganar popularidad y para atrare el dinero.
† Vanilla- Añade al agua que usas para limpiar los pisos en el hogar para traer felicidad y buena suerte.
† Verbena- Para quitar maldiciones puestas sobre ti para la protección.
† Vetiver- Supera cualquier hechizo que puedan haber echado sobre ti.
† Violeta- Un aceite mágico muy fuerte para el amor úsalo en el agua del baño diario para traer la paz y la felicidad conyugal.
† Ylang Ylang– Se utiliza para atraer la atención sobre uno y también te da valor en la búsqueda de empleo.
