santería rogación de vientre ceremonia sublime.🌞

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EN NUESTRA RELIGIÓN YORUBA, ES COMÚN ESCUCHAR QUE ALGUIEN NECESITA UNA ROGACIÓN DE VIENTRE.

PERO, ¿realmente sabes de que se trata? y sobre todo, ¿Qué beneficios acarrea a quien se le practique?

Muchos son los problemas que pueden presentarse en el bajo vientre como inflamación, sangrados vaginales, dolores, signos de embarazo, etcétera.

No solo las mujeres se pueden hacer rogación, también los hombres, aunque es menos frecuente. La rogación de vientre, es una práctica sagrada en la Santería, muy útil y eficaz, es en sí, una sanación espiritual. es una convocatoria o la atracción de las energías de sanación, que un religioso o religiosa hace sobre el vientre de una mujer, con la finalidad de lograr un proceso de regeneración o alivio de esos dolores agudos, causados por desarreglos en el funcionamiento o estructura de los órganos. Generalmente a través de una consulta de Ifá o Caracol, se indica la necesidad de este ritual, para detener todos estos problemas. Dependiendo del Oddún que marque la consulta, te la recomendarán, por ejemplo. oché melli, ofún melli, oché fun, y baba ejiogbe. pero, no podemos decir que sean los únicos. Existen otros signos que hablan de problemas en el vientre, y con la fertilidad. Por ejemplo, todos los Oché, marcan esto. lo correcto en este caso, es que si la mujer que se está consultando presenta problemas de este tipo lo más común sería que la consultante, es decir, el padrino o madrina pregunten si realizando esta obra se resolverá el problema. En Oché Mélli narra el patakí, que Ochún rellenó la calabaza por dentro, y se rogó con ella el vientre. En íka Mélli, Ochún, también ruega con la calabaza, el vientre a otras mujeres para que procrearan. por esa razón, Preferentemente estas rogaciones de vientre las realizan las hijas de Ochún, porque Suelen ser las más indicadas para ello ya que, Iyá Ochún, es la protectora del vientre en la religión yoruba. sin embargo, una hija de Yalorde que se ha hecho santo por salud, no debería hacer rogación de vientre, Y siempre lo Ideal es que lo haga un babalao o Un Santero con experiencia suficiente, ya que ellos no tienen problemas de presentar una debilitación energética en esa zona, por no tener los mismos órganos que el femenino. los Orichas que se hacen cargo de las rogaciones de vientre son. la bella Ochún y Babá Obbatalá, trabajo que se presentará a sus pies. Ochún porque es la reina de los ríos y la fertilidad, dueña del amor, sanadora de enfermos y mujeres embarazadas, siempre es misericordiosa y ayuda cuando se le pide con amor. con Obbatalá, pues, es el dueño de la creación humana, de la inteligencia, quien trae salud, paz y tranquilidad a la tierra. Es el padre sabio que nos aconseja, y responde por nosotros ante situaciones difíciles. hay muchas formas de realizar esta sanación espiritual, y compartiremos algunas muy utilizadas e importantes. Casi todas están regidas por un mismo patrón, pero los ingredientes y su orden, marcan la diferencia. con calabaza y miel. Esta es la más común. con cintas, las cuales suelen tener los colores amarillo, naranja, verde, roja, y cada una de estas cintas, pueden ir acompañadas de cascabeles. con frutas en número de 5, y pertenecientes a Ochún. con dulces y miel en el río, llevando la sopera de Ochún. con huevo y cascarilla, o huevo y miel. con tela amarilla y blanca. con hierbas, y serán las que pertenezcan al Oricha que respalde la rogación. y con animales, que casi siempre suelen ser gallinas o codornices. para practicar la obra al pie de obatalá, invitándolo a participar conjuntamente con ochún, o como protagonista en solitario, sobre todo en los casos en que la mujer esté embarazada, y se necesita a obatalá, que es el dueño, como hemos dicho anteriormente, del género humano. Iború, Iboya, Ibochíché. Yaloddé Yeyé Kari! ochún. "¡Jekúa Babá!" obatalá. aché.

santería ceremonia de rogación de cabeza.🧕🏾

santería ceremonia de rogación de cabeza.🧕🏾

uno de los rituales más famosos de la santería, es la rogación de cabeza.

Este ceremonial busca “refrescar”, y o, estabilizar la mente del interesado, hacer que sus objetivos sean claros, y recuperar el buen camino.

está envuelta en una magia indescriptible.

existen muchos tipos, y todos ellos, dependen de los materiales o elementos que se utilicen.

para realizar este ritual o ebbó,  Lo primero que debes hacer  es, darle conocimiento y preguntarle a tu Ángel de la guarda, si te da licencia para hacerlo, pues puede que tus manos, no le sean propicias o frescas a esa persona, y le traiga trastornos, o viceversa.

La Rogación de cabeza, o Kobori Eleda, es una de las limpiezas más comunes en la religión yoruba, pero debe hacerse bien, para que salves una cabeza, es decir, le renueves su ciclo vital, pero que no pierdas la tuya.

el Orí simboliza la cabeza de una persona, en su modo más espiritual, enlaza la suerte con la conducta, actúa en la determinación del individuo, y es exclusivo de cada ser humano.

nuestra coronilla, se dice que, ese es el punto más cercano a Oloddumare, y desde ahí podremos conectar con él.

El término Kobori eledá, es el usado en lengua yoruba para definir esta ceremonia, si descomponemos los términos nos queda lo siguiente. 

Ko, (Debería). 

O, (Quien), 

Bo, (Sacrificar), 

Orí, (cabeza),

y Eledá, (término usado también para definir cabeza, pero en un término celestial) 

primero enumeraremos los beneficios que nos reporta, y seguidamente su preparación, y muchos detalles que debes tener en cuenta.

tiene muchos fines tranquilizantes y esclarecedores,

puede eliminar insomnio y distintas afecciones, aclarar la mente para estar más felices con nuestro entorno.

también nos permite limpiarnos, purificarnos y ayudarnos en nuestro

crecimiento espiritual.

Cuando nos rogamos la cabeza, nuestro mundo se reinicia, se vuelve puro, tranquilo, es como si purificáramos nuestra alma, la tranquilidad y paz que se siente espiritualmente es mágica y única. 

es una conexión intrínseca con las energías de nuestros Orichas.

para este ritual se precisa que sean santeros o babalaos consagrados,  cuando se realiza en momentos específicos como.

Ceremonia de collares.

Recibir guerrero, o la mano de Orula, ikofá, (mujeres), o awofacá, (hombres).

en Ceremonias de Kari Ochá, es decir Hacerse santo.

Cuando se recibe un Oricha.

o En una consulta.

En las consultas el Ochá u Oricha, puede mandarlo a realizar para refrescar y aclarar el destino de esa persona.

En general, cuando un Oloricha necesita rogarse su cabeza para que esta esté fresca y tranquila, puede realizarlo.

para realizarlo, es imprescindible que se le dé conocimiento antes, con obbí, y, omi tuto, a su  ángel tutelar o fundamento.

explicar los motivos , y conocimiento de los ingredientes con los que se le pretende rogar la cabeza, con la finalidad no solo de darle conocimiento a Ochá, sino que el santo a través de obbí, dé su aprobación o consentimiento.

después se procede a realizar todos los preparativos con qué quiere alimentarse.

La Lerí, se puede rogar con muchos ingredientes, según las personas y sus situaciones,  y siempre, de acuerdo con lo que ella elija, entre estos elementos puede ser .

Obí‑omi tuto, (coco y agua) , Eyelé,(paloma), Addié,(gallina), Etú,(guinea), Acuaró,(codorniz), Ellá tuto, (pargo), Ellá aro, Eran malú, Pescado y Jutía ahumada, Arenques, Babosas las cuales se indicará el color y la clase, , Erú y colá; todas las frutas comestibles, Almendras, Nuez moscada, Pan, Ecó, Ñame crudo o cocinado, pájaros cazados, (palomas rabiches y tomeguines), y un largo etcétera.

cabe aclarar, Si es neófito o aleyo, entonces no hay que darle conocimiento a ningún fundamento, pues èste no tiene hecho ochá.

por lo que su primera rogación ha de ser con obbí, y omi tuto, (coco y agua), y si tiene ángel de la guarda definido, se comienza invocando a los santos guerreros. 

y si no tiene ángel definido, también se empieza por los guerreros, y se termina con OBATALÁ, por ser el dueño de todas las cabezas, y padre de todos los ochás.

En ambos casos, aunque hay muchas maneras de rogar la lerí,  debe ser de la cabeza a los pìes.

pues como reza el refrán, y esto data desde tiempos inmemoriales, quienes nos enseñaron que, ¨la cabeza es la que lleva a los pies¨.

Pues decían, muy acertadamente y no sin razón que, quítele la cabeza al cuerpo, a ver si puede seguir andando, o viviendo.

por eso cada cierto tiempo, hay que refrescar o alimentar a el espíritu que reside en ella, y el ángel de la guarda de la persona, porque mas que propiciar el levantamiento de la salud, la rogación de cabeza, fortalece espiritualmente  a la persona.

aceite abre caminos fácil preparación para el tarot y la magia.👌🏽

 el Aceite De Abre Caminos, ha sido utilizado desde tiempos remotos para rituales esotéricos, es recomendable para aquellas personas que desean un ascenso laboral, lograr avances y obtener objetivos que en un principio eran difíciles o imposibles.

Este aceite, su fabricación data de mas de 2000 años de antigüedad, incluso en numerosos textos, se hace referencia de pociones para facilitar el camino, y alejar problemas.

Y lo mejor de todo, es completamente sencillo de realizar, gratuito y muy efectivo.

si lo quieres preparar tu mismo, te especificaremos los ingredientes, presta mucha atención.

1 Hoja de laurel.

Una pizca de pimienta negra molida.

3 Cucharadas soperas de sal marina.

Unas gotas de vino rosado.

El zumo de medio limón de tamaño pequeño.

una Ramita de canela, de tamaño pequeño.

Las cenizas de una varilla o cono de incienso de mirra.

4 Gramos de azúcar moreno, que es aproximadamente la mitad de la cantidad que tiene un sobre de azúcar.

y Medio vaso de aceite de oliva.

ahora pasaremos a su preparación.

vierte todos los ingredientes, excepto el aceite de oliva, y vas a mezclar de forma enérgica los demás.

usa, un mortero o triturador, para golpear la mezcla hasta que esté homogénea.

una ves estén todos en su tamaño más pequeño, añade el resultado a una sartén o cazo, junto con el medio vasito de aceite de oliva, y remueve bien todo hasta que se quede bien mezclado.

pon a calentar todo a fuego muy lento, durante 9 minutos, y asegúrate que no son ni más ni menos.

deja enfriar el aceite abrecaminos que has obtenido, y una vez frío, introdúcelo en un envase con tapa que tengas, preferiblemente de cristal, guárdalo en un rincón de la casa que no sea la cocina, pues ahí se genera mucho calor normalmente.

escoge un sitio fresco y en máxima oscuridad.

y, ¡Enhorabuena!

¡Ya tienes listo tu propio aceite mágico!

ya puedes utilizarlo en tus rituales , y disfrutar de sus magníficas propiedades, como por ejemplo.

Alejar las malas vibraciones del entorno, ya sea social o emocional.

Generar ambientes con buena energía.

Atraer la buena suerte en el amor, el trabajo y el dinero.

Destruir todo tipo de magia negra, makumbas, vudús, amarres, hechizos, o cualquier otro tipo de magia negativa.

cargar amuletos, ungir velas, y sobre todo potenciar con un chorro de energía y fuerza tu camino.

Cómo habrás comprobado, este aceite abre caminos llevará al máximo nivel tus magias, hechizos y rituales.

Y lo mejor de todo, es fácil de hacer y extremadamente efectivo.

los tatuajes en la santería ¿prohibidos?🚫

 tocaremos un tema controversial entre los estudiosos y practicantes de la santería.

los tatuajes.

¿en realidad están prohibidos?

existe un oddú, donde nace el tatuaje, que explica una situación de vida o muerte.

los tatuajes, son un tema muy controvertido en la regla de  Ochá‐Ifá.

desde hace siglos,  los africanos se marcaban su cuerpo para

diferenciarse de otras tribus, y también para venerar a sus deidades, de hecho, hoy por hoy, en Nigeria se hacen marcas tribales en el cuerpo, ya sea por tema religioso, como por escalafones de jerarquía.

en la santería, Si en un Itá, que es la lectura del destino del religioso de una persona,  te dicen que no puedes tatuarte porque tus Orichas te lo aconsejan, es una cosa, y que sea una prohibición religiosa, es otra muy diferente.

Por ejemplo, los orichas pueden marcarte en tu camino,  que no debes llevar un tatuaje, por un tema de protección para que pases desapercibido, ante algún tema peligroso y te libres de desgracias, pero también te pueden aconsejar

que lo lleves, para que brilles y destaques a donde vayas, o en cualquier otra situación normal en el desarrollo de tu vida.

también, existen religiosos y casas, que aconsejan no hacérselos, por el mero hecho de que el cuerpo es sagrado, y no debemos mancillarlo o mancharlo con símbolos, letras o incluso imágenes de los orichas, ya que radican de otra manera, y siempre fuera del cuerpo.

pero, nosotros en nuestro andar religioso, creemos que debe ser una decisión conjunta entre tu vínculo entre los orichas y tu quehacer religioso.

por eso, te contaremos donde nace, y porque en algunos casos a sido tan importante.

El tatuaje, nace en el Oddún Ogbe che, y este se cita de una forma que brinda buena

presencia en la persona, pero no define si está o no permitido.

y comenzamos con el patakí.

hubo una guerra entre Oduduwá y Olokun.

pero Olokun, para contrarrestar los efectos de tal desavenencia, le ofrece a Boronú, que fué una de sus mujeres, para que viviesen juntos y ambos formaran una gran familia.

Pero, el adivino Orunmila vivía enamorado de Boronú, y tanto la sedujo, que un

día consigue su amor, y que esta llegara a sus brazos.

Orunmila, vivía con temor de que algún día Oduduwá, se enterase de aquello y decide ir a consultarse.

Se consulta, y le sale el Oddún de Ogbe che, y se marca hacer un Ebbó.

Después de hacerlo se hace tres cortes, y en cada corte se frota uno de los Iyé, que es un polvo como el Iyefá.

Después de haber terminado, Ifá le dice que puede seguir con Boronú, y que no tendría problemas.

Pero un buen día, se queda dormido Orunmila al lado de Boronú, en el dormitorio de esta, y Oduduwá decide ir a ver a su mujer.

Echú siempre pendiente, se da cuenta que Oduduwá se dirige al cuarto de Boronú,

y sabiendo que Orunmila estaba allí, y que había hecho el Ebbó como ordenó Ifá, decide intervenir.

Echú, no permite que los ojos de Oduduwá vean a Orunmila, sino a un leopardo, gracias a sus cortes y el iyé que se frotó, y así es como se salva Orunmila, a través de sus marcas.

por eso lo más importante, es Consultar el consejo de Ifá, y los Orichas.

existen otros Oddún, donde se manda a marcar a la persona, y también a introducir medicinas en ellas.

pero este tema es bien distinto, a hacer un tatuaje por elegancia o moda.

debemos escuchar, como hemos dicho anteriormente a nuestros orichas, para que el día de mañana, estas decisiones no nos perjudiquen el destino y el camino que las deidades nos encomienden.

maferefun todos los orichas.

aché.

el ñangareo en la santería.🙏

 ¿ SABES QUE ES, Y LO QUE REPRESENTA EL ÑANGAREO, EN LA SANTERÍA?

HOY TRATAREMOS DE EXPLICAR ESTA SAGRADA SEREMONIA, A QUIEN SE VENERA, Y PORQUE SE REALIZA.

TIENE UNA COGNOTACIÓN MUY IMPORTANTE, Y SE REMONTA A LOS PRINCIPIOS MISMOS DE LA EXISTENCIA HUMANA.

Desde tiempos inmemoriales, el hombre, atribuyó poder y veneración a elementos de la naturaleza tales como cometas, estrellas u otros fenómenos.

pero,  la adoración del Sol es una tradición, que incluso ha llegado hasta nuestros días.

el Sol, adquirió una gran importancia en la religión de los egipcios, y en el rango del faraón. 

para la religión yoruba se representa con el nombre de olórum, y este está íntimamente ligado a Olodumare, es por el cual el calificativo de su nombre.

El ñangareo, Es el moforibale a olórum, y se realiza siempre antes de cualquier Itá, se hace para venerar al sol, pedir bendiciones, dar conocimientos y obtener todas las cosas buenas.

a través de esta conexión, se invoca a los espíritus, deidades y energías para que todo salga según las predicciones.

es una bebida sagrada, que se prepara con ciertos materiales ,que conllevan un ritual de preparación.

Olorun, etimológicamente significa òlò, Señor, y Òrún, cielo; es decir, Señor del cielo o del Más Allá.

no posee culto, ni templo propio.  por esa razón A través del sol, se le ofrenda en el ñangareo, dando cuenta de que en la tierra se va a hacer un itá, o cuando nace un Iyawó.

La historia cuenta, que había una tribu que adoraba solo al sol, los muertos y el mundo, y solo hacían sacrificio a ellos, con una ìgbà, es decir una jícara.

todos se paraban en un lugar abierto, antes de que saliera el sol pidiendo su bendición, y esperaban el primer rayo de sol para hacer dicha ceremonia.

principalmente se realizaba,  para aplacar divinidades.

estos poderes y atributos, pasaron a cuba de manera general, pero en la sincretización del culto, hubo elementos simbólicos que se fueron introduciendo poco a poco en el ritual lucumí, hasta llegar a formarse un concepto simbólico indispensable.

y ahora te contamos los elementos que la conforman, y su preparación.

se prepara con wàrà, que es la leche.

amalá, (harina amarilla).

oñí, (miel).

orí, (manteca de cacao).

un poquito de efún, (cascarilla).

una hoja de prodigiosa, aunque, no en todas las casas religiosas la utilizan.

Se le canta, para darle conocimiento de por qué se está realizando el ñangareo, se tapa con una tela roja y una canasta.

y ya se puede empezar la ceremonia.

se debe realizar en la mañana, lo mejor es cuando el SOL está en el medio del cielo, a las 12 del medio día. 

incluso muchas casas lo realizan con las primeras luces.

y existe un patakí, en el signo Otura-Meji, y que te contaremos a continuación, para que sepas la importancia de este ritual.

Cierto día que changó acostumbraba pasear, por las tierras colindantes, para observar las distintas culturas que en ellas se desarrollaban, llegó a la tierra Ara Malé, y observó una gran diferencia con las otras que el visitaba, en esta, no le rindieron pleitesía ni moforibale. 

sorprendido, las visitó nuevamente, y observó que aquellas personas cantaban y bailaban alrededor de una jícara con saraekó, colocada sobre añari, es decir, arena, desde el amanecer hasta el mediodía,  esta ceremonia representaba el desayuno y el almuerzo.

Pero, lo que le llamó realmente la atención fue la tranquilidad y armonía que allí se vivía. 

Preguntó en que se basaba ese ritual, y le explicaron que de esa manera ellos rogaban, y pedían la bendición de Olorun.

A diferencia de aquella tierra, changó en la suya, la Takúa, sólo tenía guerras constantes que le impedían realizar las festividades santorales. 

Entonces, cansado de esa hostilidad, el oricha se dirigió a la tierra de Ara Malé, e irrumpió a mazazos a la gente del pueblo, y en su huida, les robó la jícara con saraekó. 

Cuando llegó a su tierra, mandó a buscar añarí, arena, para asentar la  jícara.

moyugbó, y le dió Obí, omi tuto a la vasija, en representación de Olorun y los eggúns. 

A partir de ese momento, libró grandes guerras de las que salió airoso, y determinó, que cada vez que se va a realizar un Itá, se debe hacer muy  temprano, y  la ceremonia la bautizó como ñangareo, para darle cuenta a Olorun, que en la tierra se está realizando este ritual.

POR ESO, EL DÍA DE ITÁ, NO SE DA COCO AL MUERTO, PORQUE ELÑANGAREO, LE DA CUENTA A OLOFIN Y A LOS EGGÚNS, MAXIMOS SERES SUPREMOS DEL UNIVERSO.

Y ESE DÍA, comienza con cantos, y una pequeña danza de alabanza ,la jícara es tapada con una tela roja, y se divide en jícaras más pequeñas, una para elegguá , otra ,para los eggúns, otra para la puerta de la casa, y otra para el itá , para que queden de testigos que existió el ñangareo.

interesante, ¿verdad?

¿Quién es ikú? el enviado de olofin a la tierra.👹

 en todas las religiones, existe la figura del dios supremo, y la contra partida, que representa normalmente lo oscuro, lo oculto, la maldad, e incluso la muerte.

en nuestra religión yoruba, existe una figura que dejó de ser oricha, por su arrogancia, y pasó a comandar a los Ajogún, ó guerreros de la maldad.

te contaremos como sucedió, y como se manifiesta y representa, según las escrituras yorubas, no te lo pierdas.

Ikú, es un término pronunciado con sumo respeto por parte de todos los santeros.

representa la muerte misma, y se aparece de improviso, a reclamar a aquellos que han concluido su tiempo

de vida.

en el imaginario popular africano,  se aparece bajo la apariencia del esqueleto de un hombre, o vestido de negro, el cual no duerme, y come humanos.

Cuando busca a alguien, camina fuera de la casa del elegido, en busca de un pequeño orificio o

abertura, por la que pueda penetrar y llevárselo.

En nuestra religión, a la muerte no se le rinde culto directamente, pero sí forma parte indisoluble de los procesos solemnes y rituales, y por ende, Ikú, está presente en los cimientos de la religión afrocubana.

es el símbolo tradicional de la muerte, y los Eggúns, es el nombre que le damos a nuestros antepasados que la muerte se llevó.

su condición de oricha la perdió, por su arrogancia, como hemos dicho anteriormente, y por batirse en duelo,  el cual perdió con Orúnmila.

ikú,  Viste de negro, ceniza oscuro, o, marrón oscuro. 

por ser el derrotado del duelo,  debe respetar a los hijos de orula,  y solo puede llevárselos, cuando Olófin los marque. 

No posee culto particular, sino a través de Eggúns, u Oró, por esa razón No se le inmola, ni se le realizan otro tipo de ofrendas.

Tiene tres hijos pequeños.

el primero es Enfermedad, (Arún), el cual es su hijo amado.

Migraña y Malestar, (Taú), que es el segundo.

y el tercero llamado Fiebre (Avuvo).

y te contaremos el patakí, que define su historia, y que sucedió al respecto.

Cuenta este patakí, que la única deidad que pactó con Ikú, fue Orúnmila, y le mandó a

respetar a sus hijos a través del Collar de Orula, e Ildé.

el gran adivino le dijo.

De hoy en adelante, le pondré una marca con mis colores, verde y amarillo, a todos mis hijos en la mano izquierda; con esta marca tú respetarás sus vidas, hasta que les haya llegado la hora de abandonar la tierra.

y así, todo comenzó de esta manera.

Al comienzo del mundo, no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin, de que había tanta gente, que no alcanzaban los alimentos para todos.

Olofin llamó a Oyá, y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero ésta no estuvo de acuerdo, pues no creía justo que los hombres la odiaran, y le pidió que la relevara de semejante misión.

Entonces Olofin, entendiendo que tanto los jóvenes como la Oricha, tenían razón, y le dijo:

Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé, para que lleve a Arún, representante de la enfermedad a la Tierra, y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú.

y Así fué, como se estableció por fin el equilibrio en la tierra.

y en este segundo patakí, intervienen oggún e ikú.

y te contamos que sucedió.

Cuando Olófin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos.

Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí, y le brindó a Oggún, que bebió hasta emborracharse.

El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú, que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo.

Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.

Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.

y para finalizar, el ildé, de orula.

En los primeros tiempos de creación, Ikú, se llevaba a todo el que encontraba a su paso, y aún hoy continúa haciéndolo. 

En una ocasión, que andaba por el pueblo donde vivía Orunmila, Ikú, se encontró en la calle con el hijo de éste,  sin más lo cogió y se lo llevó hasta su guarida. 

Orunmila fue a buscar a su hijo, y sostuvo una gran pelea con la muerte, hasta que la venció. 

La muerte le dijo que ella vivía de la gente que podía llevarse, ya que ese era el trabajo que Olofin le había confiado. 

Además le dijo que no sabia quienes eran sus hijos, por lo que no podía dejarlos de lado.

Orunmila, se dio cuenta de que la muerte tenía razón, y acordó un pacto con ella. 

Le dijo,  de hoy en adelante le pondré una marca con mis colores, verde y amarillo, a todos mis hijos en la mano izquierda; con esta marca tú respetarás sus vidas hasta que les haya llegado la hora de abandonar la tierra. 

Entonces yo personalmente te los entregaré, no antes. 

La muerte aceptó el trato, ya que sabía que no podía seguir peleando con Orunmila, y mucho menos ganarle la batalla.

hoy hemos aprendido que significa ikú, en nuestra religión, y lo importante de su trabajo en la tierra.

maferefun todos los orichas.

mucho aché.

Dada obañeñe la reina orisha de la bondad.❤️

 CUANDO EN LA RELIGIÓN YORUBA SE HABLA DE bondad, esta diosa , que pertenece a los orichas menores, se lleva la mayor parte de elogios, y no es por nada menos que su implicación y cometido dentro de ella.es, DADA OBAÑEÑE.aprenderemos sus características principales, su peculiar forma de recibirlo, y la importancia en el desarrollo de la santería.

dada obañeñe, siendo tan importante, recibe diferentes nombres, Dada Ibañi, o, Dada Baldone.

cuando a Obatalá, le encomendaron poblar el mundo, le entregó a ella, la creación de los reinos vegetal, mineral y animal. 

Diosa de los retoños de las plantas, y de los seres humanos recién nacidos.

su labor más importante, es la encargada de ayudar a los iniciados, a mantener la corona.

En la lengua yoruba, DADA, quiere decir BUENO.

Es una oricha, que siempre está inclinada a hacer el bien, siendo protectora y guía, por su propia esencia.

no se asienta, ni se sube, En la mayoría de las casas religiosas,  se la representa por una jícara, que tenga la medida de la cabeza del que la va a recibir.

se forra de caracoles, cuentas rojas y blancas, por su proximidad y parentesco con changó, lleva 4 trenzas delgadas entrelazadas y adornadas.

En algunas casa religiosas se coloca sobre changó, y en otras sobre un piloncito d madera que va junto a el.

en nuestra casa la tenemos en la segunda opción, a su lado.

Habla por el diloggún, Oggundá Osá (3, 9), y Eyila Shebora 12. 

Sus Elekes son de 2 cuentas rojas y 2 blancas. Para aquellos que consideran a Obañeñe, o Ibañi, un Oricha diferente de Dada, lo representan cargando un piloncito con sus secretos, y sus Elekes son de cuentas blancas rayadas de rojo.

tiene el camino de Obatalá, que es su padre, y Yembó su madre.

sus hijos, por lo regular, se hacen changó y también se les puede hacer Obatalá.

se cuenta que es quien cría a changó, siendo una suerte de madre consentidora, que le perdonaba todo y aplaudía sus malcriadeces.

pero que también heredó la bondad, y que rebosa kabiosile a sus hijos. 

fue sincretizada con la imagen de San Ramón Nonato,  quien es considerado en el santoral cristiano como el santo de los partos, de los niños, embarazadas y personas que son acusadas de alguna fechoría, sin prueba que lo sustente.

Los secretos de Dadá son variables, según los casos, hay quienes no tienen nada más que la corona, otros la corona y un simple secreto, y hay quienes tienen necesidad de tenerlo completo: la corona, un odduará, y otros objetos. De estos últimos abundan pocos.

el que lo reciba, no sabe, ni vio cómo se fabricó, ni la ceremonia que se le hizo.

Su día es el domingo.

Su número el 4.

nació antes que Oggún, Ochosi, Ochún, e  Inlé,  y son mayores que ella, Elegguá, Yemayá, Babalú ayé, Yewá y Yanzá.

para resumir , es la diosa del amor y la bondad, dada a hacer el bien siempre, en el cual se sustentan las bases de los iworos.

maferefun dadá.

aché.

Como preparar un trono a mis orishas.🪔

 SABES, COMO PREPARAR UN TRONO PARA TUS ORICHAS?CUANDO ESTAMOS CUMPLIENDO AÑOS DE CORONACIÓN, DE NUESTRO SANTO TUTELAR, QUEREMOS SIEMPRE AGASAJARLO CON LAS MEJORES GALAS Y OFRENDAS.Nuestra fe y gratitud, nos inspira a ofrecer dentro de nuestras posibilidades, la mejor fiesta, el mejor Addimú, o el mejor trono.PERO debemos siempre actuar con humildad, PARA QUE SE SIENTAN AGASAJADOS Y RESPETADOS, RECUERDA QUE LOS ORICHAS DESPRECIAN LA OBSTENTACIÓN Y EL LUJO, PORQUE ELLOS NACIERON EN LA SENCILLEZ.

Un trono es una estructura efímera realizada con pedestales, o mesa, sobre los que se colocan los orichas y con telas de colores, llamadas paños de santos, utilizadas para cubrirlos. Las telas se sujetan a las paredes de la habitación, superpuestas unas encima de otras, formando pliegues de forma que el resultado sea armonioso. Los colores de las telas utilizadas se corresponden con los colores de los ochás y orichas.

Hacer un trono no es muy difícil, y más cuando lo haces con amor,  la magia y la espiritualidad que emanan de tus manos y el corazón.

Debemos tener en cuenta, que para la elaboración de un trono existen muchas

versiones, y maneras de hacerlo. Por ejemplo, algunos religiosos suelen sacar solamente a su Oricha de cabecera, otros solo los reglamentarios, mientras que, a decisión del devoto todas las deidades pueden estar en el.

como hemos dicho anteriormente respetando, En dependencia de la deidad que queramos honrar y venerar, se elegirá el color

preferido del Oricha, para montarlo, este será el tono

que rija en las telas, y paños.

Primero debes elegir un lugar adecuado, limpio y donde haya espacio, para que las personas que deseen saludar al santo puedan hacerlo.

no existen normas sobre la ubicación del trono, puedes ponerlo pegado a la pared o en una esquina, siempre teniendo en cuenta que el lugar brinde firmeza, para que

no se caiga.

debes hacer peldaños, lo puedes hacer con mesas, cajones y con lo que te imagines, solo como te hemos dicho, que reporte seguridad.

Respecto a la posición y ubicación de los orichas, , siempre debe ponerse a Obbatalá,

dueño de las cabezas y pensamientos, por encima de ellas, o sea, más alto que tu estatura.

Después, colocas un poco más abajo, a tu Oricha titular, y en una estera colocarás a los guerreros, Elegguá el dueño de los caminos, Ogún el rey del hierro, Ochosi el justiciero, y a Ozun el vigía.

en nuestro caso, recomendamos ponerlos a todos, que ningún oricha, quede fuera, a no ser que se lo dediques especialmente a alguno.

ubica las frutas, las flores, las velas, los dulces, y todas las ofrendas

que he preparado cerca, en una estera delante de ellos, nunca en el suelo, puede ser también sobre un paño blanco.

y ahora pasamos a los colores que bebes utilizar en cada caso, si se lo dedicas a algún oricha en especial, así como las ofrendas, ya que cada uno tiene sus preferencias.

Elegguá.

rojo y negro, y se le ofrenda,  guayaba, coco, plátanos, frutas tropicales, bollitos, dulce de coco prieto, malarrabia, caramelos, y chuches.

Oggún : verde y negro.

Ochosi : azul y amarillo.

A Oggún y Ochosi, se le ofrenda  sandía, coco verde, plátano macho verde, frutas tropicales, melao de caña, dulce de coco prieto, agguidí, malarrabia, o dulce de boniato.

Obatalá : el blanco.

se le pone : chirimoya, guanábana, peras, uvas blancas, frutas tropicales de pulpa arenosa y blanca, merengues, arroz con leche sin sal, natilla blanca de leche, y dulce de coco blanco.

Ochun : amarillo y dorado.

se le ofrenda, miel, naranja, canistel, ciruela amarilla, frutas tropicales, calabaza cocinada o cruda, natilla de huevo, dulces finos, flan de calabaza, dulces en almíbar, dulce de frutas, y ochinchín.

Oyá : todos los colores, excepto el negro.

le gustan las frutas de color morado, caimito, uvas, ciruelas moradas, ciruelas pasas, plátano indio, natillas de chocolate, dulce de coco prieto.

Changó : rojo y blanco.

le encanta,  el plátano verde, plátano indio, manzana roja, mamey colorado, y todo tipo de fruta roja.

Yemayá : azul y blanco.

y se le ofrece,  plátano verde en bolas, mariquitas de plátano, sandía, piña, papaya, uvas, peras de agua, manzanas, naranjas, melao de caña, malarrabia, dulce de coco prieto, coco quemado, plátano maduro en melao, y como a ochún, ochinchín.

en algunas casas, En una esquina de la estera se coloca una cesta donde los visitantes que desfilan delante del trono y le rinden homenaje pueden dejar sus ofrendas monetarias. Ese dinero se debe guardar y utilizarlo siempre, en menesteres propios de la religión.

recuerda que, El trono no tiene que ser necesariamente opulento, pero debe ser preparado con fe y alegría, que también será trasmitida y compartida por los participantes del festejo.

maferefun todos los orichas.

aché.

elegua y sus 21 caminos principales.🗿

 sobre las vidas, o caminos de eleguá, como el oricha de primera protección, se especula, pues están entre los más numerosos.

algunos discrepan y afirman que tiene 21, otros sin embargo creen que pueden ser hasta 101.

por lo que a nosotros respecta, trataremos solo los que hemos aprendido, los 21.

Cada una de estas reencarnaciones, tienen características propias, y hoy hablaremos de algunas de ellas. 

debido a la antigüedad, y la disgregación que sufrió el pueblo yoruba, por las distintas circunstancias, desde su asentamiento, hasta el sometimiento de gran parte de ellos a la esclavitud, se han perdido, muchos documentos e información sobre estos caminos, por eso en este vídeo, rescataremos los que nos parecen más versátiles, conocidos, y empleados en la santería cubana.

debemos aclarar que, Las diferentes ramas, o casas espirituales suelen cambiar el orden, la ortografía de los nombres, y la selección de estos caminos. 

Echú Laroye.

es el camino más usado, y mencionado, Ama el baile y el dinero, tiene fama de malcriado y burlón. Vive en las puertas de las casas y lo sabe todo. De este nacen los principales estereotipos de los otros Eleggúás. Fue un hijo abandonado de Oyá.

lo ve todo y lo sabe todo por eso avisa de los peligros.

Entre sus herramientas lleva un güirito con agua, un bastón confeccionado con madera de guayaba, una cazuelita con dinero y dulces, y tres machetitos, con los que defiende la puerta de la casa en donde vive. 

Echú Lodé.

Habita en las calles y en los caminos, come en los cruces de senderos. Es uno de los principales y aunque se vista de vagabundo, es gran brujo y cazador. No acepta alcohol, pues es tabú para él. No debe tenerse dentro de la casa.

se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos, y de vez en cuando anda por el monte cazando, pues esa era su profesión cuando vino al mundo.

Recibe las ofrendas en los cruces de caminos, y en los campos abiertos.

no se le pone alcohol, porque cuando vivía en el mundo a causa de el, se olvidó de sus deberes y faltó a sus prohibiciones.

Echú Barakinkeño.

está formado por un caracol. Sus constantes cambios hacen que las cosas se trastornen, y consigue confundir a la gente con facilidad. Le gusta vivir en matorrales y montes.

Echú Okoburo.

sus poderes tienen que ver con el avance tecnológico y el movimiento social, además del desarrollo. Puede ser creador de unificaciones, pero también insensibilidad. 

Elegua Agbanuké.

es el guardián de los Ilé, a los cuales les brinda mucha ayuda, y “ciega” a quienes vienen con malas intenciones, y se introduce en las casa de Ochá.

se dice que es el mejor aliado que tienen los Babalaos.

eleguá Afrá.

Bebedor de vino tinto, reniega del aguardiente, es compañero de Babalú Ayé y nace en la tierra de Arará. 

ayuda a Asojuano con las enfermedades, principalmente las de tipo contagioso.

Se recibe junto a él, vive en los hospitales, es tabú, mirarlo de frente, y es de los pocos que usa el color negro para sus collares, este tono se alternará con cuentas blancas. 

vive sobre una superficie porosa, piedra pómez,  y lleva además de su carga, un secreto que lo hace muy fuerte para ayudar.

Echú Alaguana.

es el más pequeño de todos, vive en el monte, pero puede hallarse en todas partes. Necesita herramientas especiales como un carapacho de jicotea, un garabato hecho de madera de guayaba, cadenas, un muñeco de madera de cedro, entre otras. Trabaja con Oggún y con Osáin, pues sabe de brujerías. 

Libera de la cárcel, y se le llama y arrea con el garabato de guayaba.

Eleguá Abaile.

Es quien recibe los ebboses, los interpreta y los lleva a su destino.

mensajero e intermediario, y es la Ayuda especial en las casas de Ochá.

Echú Daré.

Mensajero de Oloddumare, es quien lleva las noticias al Santísimo, y trae consigo las bendiciones del Supremo. 

Echú Birí.

pendenciero y malvado. Le gustan las maldades y provoca todo tipo de accidentes, sobre todo en las esquinas. Es el jefe de los Jimaguas, e inmejorable cuando se trata de proteger a sus hijos. Vive dentro de los matorrales, y Se debe tener cuidado con sus maldades. 

Echú Achikuelé.

representa la imagen de un hombre viejo y pequeño. Vive en túneles bajo las encrucijadas y campos cultivados. Es dueño gran cantidad de minerales, entre los que se encuentra el oro. es muy mencionado por los babalaos y en la santería.

Echú Afrodí.

ayudante de Ifá, asiste a los babalaos, y brinda sus poderes a Orula.

Echú Abanunkué.

vive en la cazuela de barro, que comúnmente tenemos en nuestras casas. Por ser el protector de los hogares, su versión es una de las más comunes para recibirle.

Echú Bara Añakí.

Es un niño revoltoso que le encantan las fiestas. Vive con Oggún, y brinda protección contra engaños, las falsas apariencias y los cambios imprevistos. En ocasiones representa aquello que no se espera. Es consejero para situaciones difíciles.

Echú Beleké.

Uno de los mejores guardianes, resulta ser un niño muy hábil y travieso. Vive en las basuras, ya sea de las casas o fuera de estas, por esto no se debe escupir a la basura. Conoce de hierbas curativas, pero es mentiroso y su curiosidad no tiene límites. 

Gran conocedor de los secretos de las hierbas y remedios para curar, es embustero, y se mete en todo.

eleguá Layé.

Se representa por un caracol de mar, es justiciero, poco hablador y piensa muy bien todo lo que hace.

Echú Okaddá.

vive en los basureros donde se llevan los ebbós, sacrificios y obras de limpieza. Come las sobras de nuestras comidas.

por eso en cuba, cuando conocemos este camino, solemos dejar el ultimo bocado en el plato.

Echú Sokeré.

se refiere, al que habla sobre las esteras sagradas, de los santeros y babalaos.

Eleguá Elefé.

Son de los elegguases más viejos que existen, por ello, se ha perdido mucha información, de lo que tenemos constancia, es que es el protector de los niños en las tribus y guardián de los juegos infantiles.

eleguá Manzaquillo.

hecho de masa de cemento. Este Elegguá vino al mundo con el Oddú, Oggunda Luni. 

es el Santo Niño de la resolución, que nos ayuda a tomar soluciones difíciles.

muy sabio y trabajador, camina junto con Oggún, y necesita una ceremonia especial para ser recibido,  es necesario primero tener abstinencia sexual por 3 días, se recibe de blanco en medio de una ceremonia especial que se hace en el monte, en donde come, con Oggún y Obbatalá.

Elegua Elegbara.

Es el controlador de los sacrificios o eboses, es decir, es el encargado de llevar el mensaje cuando una persona hace ebbó, para que resuelva el problema por el cual sacrificó. 

se le debe informar los detalles de cualquier trabajo, y sus motivos.asociado con  oggún, es el echú de la guerra, la paz, y la protección comunal.

y por ultimo, Eleguá Odara.

Considerado como el echú por excelencia, muy ligado a orunmila,  es el echú de las transformaciones, lo mismo de bueno, en malo, que de malo, en bueno. 

Es el primero que recibe todo consagrado en ochá, o ifá, pues se necesita una transformación para cambiar el destino y el comportamiento de los iniciados, lo entregan los babalaos.

hemos intentado recopilar, los 21 caminos más importantes, pero sin ánimo de descartar los demás, pues cada casa le da la importancia y la posición que necesita.

que la bendición, y el aché del niño del camino elegguá, llegue a todos con mucha fuerza.

mucho aché.

Soperas de los orishas.⚱️

en los comienzos de la religión yoruba, los otanes o piedras de los orichas, se exhibían a la vista de todos, en recipientes de arcilla o madera, donde nunca permanecían tapados.

hoy aprenderemos, porque los yorubas, desterrados como esclavos a américa, adoptaron las soperas y o, las cazuelas con tapas, para proteger sus fundamentos orichas.

y alguno de ellos por sus características necesitan estar sumergidos o semisumergidos en agua.

durante el tiempo de la esclavitud, los yorubas que fueron enviados a américa, llevaron consigo sus creencias, y transportaron sus otanes y ángeles de la guarda, escondidos entre telas, que se amarraban junto a sus cuerpos.

para evitar que se los quitaran, o prohibieran su uso religioso, en los barracones donde hacían habitualmente su vida, tenían grandes tinajas y recipientes con tapas, como las soperas, las cuales le sirvieron de escondite.

una de las tareas más comunes para los esclavos en la época colonial era en la cocina, a la que prácticamente ningún amo accedía y si lo hacía, no permanecía allí el tiempo suficiente.

también allí encontraron la solución para resguardar a sus deidades.

adaptaron las soperas para guardar sus atributos religiosos, y ocultar los símbolos de los orichas en su interior.

Tradicionalmente han sido elaboradas en loza, porcelana, cristal y metales preciosos,

pero en la actualidad existen soperas de todo tipo de materiales, como cerámicas y metales.

en cuba se ha seguido utilizando, el barro y la madera, pasando esta costumbre entre generaciones.

Su diseño y propósito varía hoy en día, de acuerdo al oricha en cuestión.

 Por ejemplo, las soperas de metal son para Oggún, y la sopera de madera para

changó, atendiendo a los atributos y cualidades de estas deidades.

pero muchos de ellos necesitaban un recipiente resistente al agua, para su estancia y desenvolvimiento, y te contamos cuales son.

Ochún .

vive en sopera o potiche, dependiendo de las posibilidades de cada hermano y del camino del Oricha, pues cada uno tiene su receptáculo preferido. Definitivamente como Oricha del Rio, vive su fundamento con agua, y jamás deben dejar que se seque el agua dentro de su sopera , ya que trae malas consecuencias.

YEMAYÁ.

Como Oricha del mar,  su Sopera va con agua , que siempre estará limpia y fresca. 

IBEYIS .

Hijos de Ochún con changó, viven al igual que su madre en Agua.

debemos aclarar que no debemos confundir los Ibeyis de Ochá, con los entregados por Ifá , no es lo mismo ni viven igual, los de Ochá viven en Agua.

OBBÁ.

En dependencia de la tradición en la rama religiosa, alguna de las que se entregan  viven en agua como los Ochás antes mencionados.

OLOKUN.

Como deidad de las profundidades marinas es un Oricha que su elemento es el agua, por lo tanto su tinaja siempre debe estar llena.

Como dato , el agua de Olokun se dice tiene propiedades curativas para el estómago,  si se toma regularmente.

Si tu Olokun, tiene las herramientas de Plomo , NO TOMES EN NINGÚN CASO, EL AGUA PUES CONTIENE PLOMO, Y ES TÓXICA.

NANÁ BURUKÚ.

Deidad de las lagunas y aguas estancadas , su tinaja al igual que Olokun, vive llena de agua limpia y fresca. 

AYÉ Y ORISAYÉ.

Deidades de la prosperidad, y tesoreros de Ochún, viven en agua al igual que los Orichas antes mencionados. 

INLÉ, Y ABBATÁ.

al igual que las anteriores, también sus receptáculos van llenos de agua limpia y fresca. 

ILDEÚ.

Es el tercero de los jimaguas, y es el Oricha  al cual se le atribuye la evolución económica, el vencer muchas guerras, la estabilidad amorosa, la evolución en los empleos, y hasta vencer la misma muerte . 

al igual que sus otros hermanos vive en agua.

OYÁ.

En dependencia de la rama religiosa, en algunas vive seca , en otras vive en agua , y en otras solo se le pone un fondo de agua, cuando el clima esta muy caliente y hace calor.

YA HEMOS VISTO CUAN IMPORTANTE SON LAS SOPERAS, Y EL AGUA.

recuerda que para que llegara hasta hoy en día nuestra religión, ha tenido que sufrir forzosas transformaciones.

para poder sobrevivir, todo lo que no cambia y se adapta, perece.

maferefun todos los orichas.

mucho aché.