24 de Junio: Día de Osun, el Centinela de la Vida y la Fe Yoruba...
En lo más alto de nuestro altar espiritual, justo donde la mirada no alcanza con facilidad, permanece de pie el Orisha que nunca duerme: Osun, el eterno vigilante, el centinela que con su cascabel alerta ante la llegada de cualquier mal, y que con su fuerza silenciosa, resguarda cada paso del creyente.
Cada 24 de junio, en el sincretismo con San Juan Bautista, se celebra su día, y con ello se honra al guardián de la cabeza, al que vigila la vida misma y transmite los mensajes de Olófin y Obatalá.
pero... ¿Quién es Osun en la religión yoruba?...
no solo es un Orisha, es símbolo de estabilidad, verticalidad y equilibrio espiritual.
Forma parte del grupo de los Orisha Oddé —los Guerreros— y es compañero de Eleguá, Oggún y Oshosi. Pero, a diferencia de ellos, Osun no combate con hierro ni flechas, sino con la firmeza del espíritu ancestral, con la sabiduría heredada de nuestros mayores y con su eterno deber de vigilancia.
Es el mensajero de Olofin, el fiel servidor de Obatalá y el ayudante de Orúmila. En él habita el alma de nuestros ancestros y por eso es el consejero de cada iniciado.
y se refleja en este curiosa enseñanza:
✦ Patakí de Osun: El Orisha que cayó para salvar a su hijo.
Cuentan los mayores que, en tiempos antiguos, vivía un hombre consagrado a la Regla de Oshá e Ifá, obediente y justo, pero que enfrentaba muchos enemigos ocultos que buscaban hacerle daño sin que él lo supiera.
Este hombre tenía a Osun en lo alto de su casa, como debía ser, firme, vigilante. Una noche, mientras dormía profundamente, Osun cayó estrepitosamente al suelo. El ruido despertó al hombre con un sobresalto. Al mirar a su orisha caído, sintió miedo y respeto, y fue de inmediato a consultar con un adivino.
El babalao, al ver la caída del Orisha, supo que no era una simple casualidad. Hizo Ifá y encontró el signo que advertía sobre la muerte que rondaba la casa. Le dijo al hombre que enemigos lo habían embrujado y que la muerte venía a buscarlo esa misma madrugada.
El adivino hizo ebó, es decir un sacrificio, limpias y rezos con urgencia. Al amanecer, el hombre seguía con vida. El peligro se había desvanecido. Y fue entonces que entendió que Osun cayó para salvarlo. Cayó para anunciar el mal y cambiar el destino, porque Osun nunca abandona a quien le tiene fe.
Desde entonces, aprendimos que cuando Osun cae, no se le puede ignorar. Ese aviso es su forma de hablar, su forma de proteger, su forma de entregarse incluso con su propia caída, por la vida de su hijo. aché...
El símbolo de Osun: representa firmeza y advertencia.
es representado como una copa metálica rematada con un ave, (generalmente un gallo), y una campanilla que alerta ante cualquier desequilibrio espiritual.
Este símbolo sagrado debe estar siempre en alto, firme y en pie, porque su caída no es casualidad: anuncia enfermedad, peligro o incluso la muerte.
Por eso, Osun según mi casa religiosa nunca debe ser colocado por debajo de la cabeza del devoto. Su lugar es alto y firme, como su poder.
para Atender a este Centinela, debe ser con amor, fe y respeto.
Osun no exige grandes rituales, sino sinceridad, gratitud y fe verdadera. Se le atiende con:
Orí (manteca de cacao) y Efún (cascarilla).
Una vela blanca encendida en su honor.
Uvas frescas como fruta preferida.
Y eyelé (paloma) como ofrenda animal, evitando gallos o pollos.
Sus ewés, es decir plantas sagradas, coinciden con las de los otros guerreros, y también acepta hierbas sagradas de Obatalá.
✦ se le llama mediante esta Oración:
Ozun ni oduro ma dubulé, agogoró mate adená mi nitosi…
que en español significa:
Osun tiene que estar parado, no puede acostarse. Reloj sagrado, no me abandones; centinela mío, haz sonar tu cascabel para advertirme. Que cuando venga la muerte no me encuentre, y todo mal siga su camino. Gracias, Osun. así sea.
Esta oración no es solo un rezo: es una invocación a la vida, una súplica de luz, previsión y acompañamiento espiritual para no desviarnos del destino que Olófin nos ha marcado.
se sincretiza en la santería con San Juan Bautista, el precursor de Cristo, el profeta que predicaba en el desierto y bautizaba en aguas sagradas.
Al igual que Osun, San Juan es guía, es voz que advierte, es mensajero entre el cielo y la tierra.
Ambos comparten la misión de preparar los caminos del alma y proteger a los fieles en los momentos más oscuros de su vida.
y aprenderemos a invocarlo con una simple herramienta que forma parte fundamental de su atuendo:
✦ Trabajo Espiritual con un Cascabel para Llamar a Osun
Propósito:
Llamar a Osun para que active su vigilancia sobre tu vida, te guíe en el camino correcto, te alerte ante peligros ocultos y te proteja de decisiones erradas o enemigos silenciosos.
🔔 Materiales:
1 cascabel metálico (puede ser pequeño, pero debe sonar claramente).
1 vela blanca.
Orí (manteca de cacao) y efún (cascarilla).
1 copa de agua cristalina.
9 uvas moradas o verdes.
Humo de incienso o mirra (opcional pero recomendado).
Tu fundamento de Osun (si lo tienes). Si no, haz el trabajo simbólicamente frente a una imagen o representación del Orisha.
🕯️ Procedimiento espiritual:
Limpia el espacio donde harás el trabajo. Enciende el incienso y pasa el humo alrededor para purificar el ambiente.
Ungue el cascabel con un poco de orí y efún, pidiendo con tus palabras que sea el medio por el cual Osun escuche tu llamado.
Coloca la vela blanca al lado de tu Osun (o de su representación simbólica), junto con la copa de agua y las 9 uvas.
Toma el cascabel en tus manos, ciérralos sobre tu corazón, respira profundo y di en voz alta:
Osun, vigilante del cielo y la tierra, centinela de Olofi y guardián de mis pasos,
vengo a llamarte con humildad y amor.
Suena tu cascabel sobre mi vida y avísame cuando el peligro ronde.
Alumbra mis caminos y protégeme de mis enemigos ocultos.
Que tu ojo nunca duerma y tu guía nunca me falte.
Ashé.
Haz sonar el cascabel tres veces frente a la vela y luego pásalo alrededor de tu cuerpo con movimientos suaves y circulares, de la cabeza a los pies, como si marcaras tu campo espiritual.
Mientras lo haces, puedes repetir:
Osun, que tu cascabel despierte mi conciencia.
Que me adviertas del mal y me guíes hacia el bien.
Que mi camino esté claro, firme y sin tropiezos.
Ashé.
Deja que la vela se consuma por completo. Agradécele por su presencia. Si tienes el cascabel como amuleto, puedes guardarlo en un lugar elevado, junto a tu orisha, o llevarlo contigo cuando necesites protección.
porque para Escuchar el cascabel de Osun, En este mes de junio, y en especial el día 24, detén tu marcha, eleva tu mirada y escucha. Puede que no lo veas, pero su cascabel estará sonando.
Está diciéndote que sigas adelante, que el peligro ha pasado, o que es momento de cambiar el rumbo.
Agradécele siempre su presencia silenciosa, pero vital. Sin él, no hay guía, no hay advertencia, no hay continuidad.
Porque Osun es vida, es fe, es el eco ancestral de nuestras raíces.
y para reforzar tu conexión este día sagrado o cuando lo necesites invocar, esta bella canción que debes poner antes de su llamado:
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