Una de las situaciones más graves que puede afrontar una pareja, es la infidelidad de uno de sus miembros.
En estos casos, se produce una ruptura de la confianza entre ambas partes; sin esta confianza mutua, que es uno de los pilares básicos de cualquier relación sentimental, la pareja queda severamente dañada.
En la santería, y con la ayuda de eleguá, te enseñaremos a realizar esta magnífica obra, la cual funciona para las infidelidades.
si quieres recuperar tu pareja, y que todo regrese a la normalidad, presta mucha atención.
necesitarás.
un coco.
papel de cartucho, o de estrasa.
un lápiz.
tres bolitas de pimienta de Guinea.
manteca de corojo.
maíz tostado.
un pescado ahumado, el cual lo triturarás y convertirás en polvo.
miel.
y un royo de hilo blanco, y otro de rojo.
ahora, presta mucha atención a su preparación.
Se parte un coco por la mitad, se le quita el agua, escribes con el lápiz, el nombre de la persona que es infiel, y se introduce en el coco.
Se añaden las pimientas de Guinea, la manteca de corojo, el maíz tostado, y lo que trituraste de pescado ahumado.
se le hecha abundante miel, Se vuelven a juntar las dos mitades del coco, y se envuelven en el hilo rojo y blanco, hasta que el coco esté completamente cubierto con estos colores.
presentas el coco delante de elegguá, si lo tienes consagrado, si nó, lo dejas detrás de la puerta de entrada de tu casa, en ambos casos serán 21 días.
se pide cada día a la misma hora a Elegguá, que rompa la relación de la persona infiel.
y se le rezará de esta manera, acompañado de una vela blanca encendida.
en el nombre del altísimo padre creador, en este momento yo te invoco mi majestuoso eleguá, para que con tu nobleza e influyente presencia, me ayudes a tener éxito en todo lo que al amor se refiere.
concédeme tu divina intervención, para que éntre en mi vida, la paz que hoy necesito.
regálame prosperidad, y ayúdame a salir airoso de cualquier dificultad que se interponga en mi camino, que quiera entorpecer mi felicidad.
poderoso elegguá, en este momento te ruego con humildad, para que ahuyentes de mi vida todo lo negativo, las maldiciones, la oscuridad y mal de ojo que me quiera perseguir.
aleja de mí, las malas influencias, y cualquier mal pensamiento.
en este momento, te imploro poderoso elegguá, que protejas mi familia y la mantengas unida por siempre.
aché baba elegguá.
al finalizar los veintiún días, debes recogerlo todo y llevarlo al monte.
allí lo dejarás donde la hierva lo tape, y no sea descubierto por nadie, hasta despues pasado un tiempo.
con mucha fé, y con la ayuda del señor de los caminos, recuperarás lo perdido, e incluso se te presentarán nuevas oportunidades de amor.
dentro de nuestra cultura religiosa, ES COSTUMBRE, acudir a casa del Padrino o la Madrina, con un plato de loza, un par de cocos, y dos velas.
pero; que significa en la santería, como ofrenda, o cada uno de ellos por separado?
¿ no lo tienes claro?
pues te lo explicamos.
solemos acudir a la casa de nuestro padrino, o madrina con estos elementos sagrados, incluido algún aporte económico, aunque sea una cantidad simbólica, lo significativo de esta acción es el gesto.
elementos que son colocados delante de los orichas, o en su respectivo trono, lo que también puede servir de adimú, para cuando se visita cualquier Olocha, e incluso el trono de un Iyawó.
y ahora te explicaremos lo que hemos aprendido de esta acción, lo que significa cada elemento por separado, y en que momento usarlos.
Cada vez que estos elementos están presentes en una ceremonia, o siendo parte de ella, significa un derecho, un pago, o una ofrenda, que se le entrega a cualquier oricha, para así tener la gracia y la bendición de cada uno de estos.
pero si se realiza algo especial, deben ir acompañados de otros elementos que solicite la adivinación, pues son la base de inicio, de donde se puede partir a algún trabajo u ofrenda más complicado.
todos y cada uno, tienen un significado especial, que de seguro no conozcas, y empezaremos a desvelarlo por el coco.
LOS COCOS, U OBÍ; representan nuestra capacidad de comunicación con los orichas, A través del sistema de biatoto; Es El Elemento Más Básico Usado en este menester.
LA VELAS, o ATANÁS; Es La Luz Que Nos Guía Espiritualmente, La Luz Que Le Ofrecemos A Nuestros Orichas Con La Finalidad Que Ellos Nos Guíen En Este Mundo; interviene en el descubrimiento de lo oculto.
EL PLATO, O kayodé; Es Lo Que Sostiene Nuestras Ofrendas, También Significa Nuestro Alimento, Con El Fin De Que Los Orichas Siempre Nos abran los caminos para solucionar lo básico junto al sustento, En Nuestra Vida Diaria.
EL DERECHO.Este derecho, está presente como pago al Ángel de la guarda de nuestros padrinos, por cualquier paso que demos en nuestra vida religiosa, YA SEA ASENTAMIENTO, recibir un santo, presentarse al añá, entre otros trabajos.
y aclaramos, en el caso de tratarse del derecho para el Babalao, a estos elementos se le añade un ñame en representación del iyérosún.
y cabe significar, que el Obbí, fue lo que calmó el hambre y la sed a Olófin y a los Orichas, en su venida del cielo a la tierra; se cuenta que se reunieron todos al pie de la mata de coco, donde los esperaba Olófin para repartirle los cargos en la tierra.
A esta reunión llegaron hambrientos y sedientos, y lo primero que hizo Olófin, fue brindarles pedazos de coco y un poco de su agua.
Esto explica el porque cuando se va a conversar con un Oricha, lo primero que se le ofrece es coco y agua fresca, así como también lo podemos ver como los principales materiales para realizar cualquier ceremonia.
como ya hemos visto, estos materiales son imprescindibles y por ello ya conocemos su importancia.
hoy hablaremos sobre el desayuno ceremonial, que se lleva a cabo en el noveno día después de la muerte del religioso.
en qué consiste, y porque se realiza.
no te pierdas los detalles de esta interesante, e importante celebración.
En la mañana del noveno día, muchos santeros y religiosos en la regla de ochá, que siguen múltiples tradiciones religiosas, irán a misa de difuntos en una iglesia católica.
Después de esta misa, regresan a la casa del finado, y se procederá a realizar el Desayuno, siendo esta ceremonia, el punto culminante del novenario espiritual y el Ituto.
Lo primero que se realiza, con el fin de dar comienzo a este ritual es atender al muerto, y se realiza de esta manera.
En algún lugar del ilé, es decir, de la casa, se crea una pequeña sección, donde se atienden a Eggúns.
se le coloca, una pequeña representación de todo lo que se va a consumir, durante el encuentro.
Se le ofrendan flores, un vaso de agua, una taza de café, un vaso de leche, pan, una jícara con aguardiente, dulces, una taza de agua con azúcar, un plato con trocitos de coco y una vela encendida.
También se puede añadir algún alimento que haya sido del gusto del fallecido.
todo esto conlleva 5 pasos sagrados, que comienzan de esta manera.
Primero se procede a montar la mesa, pieza clave en esta ceremonia, la misma se cubre con un mantel, una vez hecho esto se procede a colocar la vajilla y la cubertería, hasta lograr situar un servicio completo.
En segundo lugar, se prepara una de las cabeceras de la mesa, para que sea ocupada por el espíritu del difunto, al que se sirve antes que a cualquier participante.
tercer paso, Para este ritual se preparan , jamón, queso, mantequilla, jugo, café, leche, pasteles y otros alimentos típicos del desayuno.
en cuarto lugar, se coloca un ramo de flores en el centro de la mesa.
las cuales se dedican directamente al fallecido. A este, se le sirve una muestra de cada platillo que se ofrezca en la mesa.
Al finalizar la degustación de los platillos como quinto y último paso, se coloca el plato que se le dedicó al difunto en el servicio de Eggún, acción que establece la culminación de esta ceremonia. ya que Él o ella oficialmente se ha convertido en un Egún para el ilé.
recuerda que el conocimiento, no tiene ningún poder, si no es compartido.
fases lunares como influencian en las velaciones espirituales.🌕 🌖 🌗 🌑 🌒
Las velaciones, en la santería, Tienen muchas funciones específicas.
sirven, Para abrir los caminos, salud, dinero, amor, alejar problemas ocasionales de justicia o achelú, limpiar y armonizar las corrientes espirituales del consultado, y de los presentes en la velación.
Por eso si lo haces correctamente, afina tu energía, como si fueras un instrumento musical y en un periodo de tiempo pequeño se verán los resultados de lo que te has hecho.
y las faces lunares determinan el propósito de la obra, para su eficacia.
y te contamos como funcionan.
Para realizar una obra, y en este caso, hablamos de las velaciones, debes saber que no es lo mismo que la Luna sea creciente, menguante, nueva o llena.
te desvelaremos, fase por fase, los trabajos adecuados en cada ocasión, para que tengan total eficacia en tu propósito. así que, entramos en materia.
CUARTO CRECIENTE.
Esta Luna es muy provechosa para cualquier tipo de obras espirituales que se quiera realizar, para atraer energías positivas, y obtener protección de seres queridos o de personas desvalidas, Para la prosperidad, atraer el amor, la salud, tener éxito en tu profesión, es decir, afianzar el crecimiento laboral y económico.
Las obras deben realizarse, en las primeras horas de la noche, en la fase cuarto creciente.
Es el momento adecuado para iniciar todo aquello que queremos que progrese, aumente y logre su cometido.
Como, nuestra salud.
Evolución espiritual.
Evolución económica.
Para conseguir armonía y paciencia, e incluso,
Conseguir un buen empleo.
EN CUARTO MENGUANTE.
Esta fase es la que aparece antes de la Luna Nueva.
Los trabajos se deben realizar, en las primeras horas de la noche.
son en especial para la meditación, ahuyentar todo tipo de cosas malas, envidias, mala suerte, enfermedades, rencores, o para alejar a un enemigo o persona molesta.
Esta fase es especial, para la armonía conyugal y familiar, impedir problemas económicos o la pérdida de la fuente de trabajo.
Todo lo que deseamos que disminuya, se desvanezca, termine o se atenúe. Por eso es buena para limpiezas astrales y purificación de nuestra aura.
Para romper hechizos;
Para quitar malas influencias;
Muertos oscuros;
Destruir la envidia, los celos, y maldiciones.
EN LUNA LLENA.
Esta es muy particular.
Los antiguos trabajaban con ella, por el gran poder que tiene para atraer cosas buenas.
Las obras recomendadas en esta fase son las relacionadas con el amor y el matrimonio, en especial las bodas, relaciones amorosas, de familia, favorece la fertilidad, y la salud; la espiritualidad como el poder de presentir o interactuar con los ancestros, conseguir buenas sociedades laborales o financieras.
Los trabajos en esta fase, se deben realizar en las primeras horas de la noche de Luna Llena.
Durante el ciclo en que la luna está más iluminada, y mientras más cerca de la luna llena mejor, es el momento de emprender todo aquello para lo que deseamos notoriedad, y prestigio público.
LUNA NUEVA.
Es un periodo para la reflexión. Los trabajos que se recomiendan son para desterrar la angustia, para alejar las malas ondas, y trabas en el trabajo.
favorece los rituales orientados hacia la iniciación de nuevos proyectos.
Favorece la llegada del amor y ayuda a que aparezcan nuevas oportunidades en lo laboral.
También es muy propicia para obtener nuevos recursos económicos, conseguir dinero e incrementar los deseos sexuales.
las obras, se deben realizar en las primeras horas de la noche de Luna Nueva.
Es el tiempo apropiado para realizar todo aquello que queremos pase desapercibido, sea discreto, oculto o que no llame la atención.
Puedes hacer ejercicio de la reflexión, la privacidad y el silencio.
Meditar de cómo está nuestra vida; que debemos cambiar para
Mejorar nuestra salud, amor, y resolver los problemas económicos.
y para finalizar, esta sencilla, pero poderosa oración a la luna llena; que te ilumine con su sabiduría, y que te revele su lado oculto.
desde antes de nacer, nuestro ángel de la guarda nos escoge, al menos así sucede en nuestra religión yoruba.
El Oricha Alagbatorí, dirige nuestra cabeza espiritual y según nuestra creencia, antes de nacer nos arrodillamos ante Olofin, para recibir nuestro destino y nuestra
misión en la tierra.
pero en realidad, ¿Qué función tiene nuestro Ángel de la Guarda?
En algún momento de nuestra vida cuando empezamos a iniciarnos en la religión, y
nos adentramos en el ancestral mundo de los Orichas, la curiosidad nos domina y queriéndonos sentir protegidos, nos encaminamos a conocer quien guía nuestra cabeza.
Es imprescindible que al definir nuestro Ángel de la Guarda se haga correctamente, y por una persona que tenga vastos conocimientos, una decisión errónea puede traer graves consecuencias para nuestra vida.
sus funciones concretas comienzan, enseñándonos la verdad de nuestras almas, ofreciendo serenidad y paciencia en la vida; llenando el corazón de seguridad, generosidad y sencillez que te permitirá luchar contra los impedimentos que la vida misma irá interponiendo en tu camino.
representan las guías, que nos permiten encontrar el camino de la curación, intervienen en tu mejora, y en la sanación espiritual y física.
Proporcionan amor, nos enseñan a confiar, a cumplir sueños; distinguen y restauran nuestras
faltas presentes en el Universo; restablecen el orden divino clarificando nuestras inquietudes.
con su intervención progresaremos en la clarividencia, elemento para comprender mejor el mundo espiritual; aportan
energías que ayudan a encontrar respuestas a inquietudes y nos librarán de emociones negativas.
ayudan a saber distinguir el bien del mal, traen consigo el orden, la disciplina, enseñándonos a ser leal, e ir por el camino correcto que nos acerque a una existencia honorable.
permanecerán por siempre a nuestro lado, como fieles protectores, nos librarán de hechicerías y fuerzas maliciosas, de accidentes, contratiempos, enfermedades, aunque algunos tengan la capacidad de verlos y percibirlos, y otros no.
Intervienen en nuestros pensamientos, ayudándonos a aceptar y respetar jerarquías, a ser modestos y capaces de escuchar, controlan nuestros arrebatos emocionales y nos enseñan a amar incondicionalmente.
Nos permiten acceder a misterios del mundo espiritual, nos asisten para resolver conflictos causados por nosotros mismos, nos iluminan y ayudan a alcanzar altos niveles espirituales.
también son nuestro apoyo para soportar las tareas más difíciles, y consuelan cuando le necesitamos.
nos anticipan lo que está por venir, y nos previenen para evitar tropiezos.
No existe un ángel de la guarda mejor o peor que otro. El hecho de que alguien sea más feliz y más exitoso que otro, no significa que tenga un mejor ángel guardián, y el hecho de que la vida de alguien esté llena de desesperación, no significa que sean incapaces.
No olvidemos que todos tenemos libre albedrío. El ángel guardián siempre está susurrando en nuestros oídos para que lo podamos escuchar. El conoce tu historia de vida, el viaje que has podido hacer y todas las elecciones que has tomado. Aunque puede que no parezca fácil en este momento, hacen todo lo posible para hacerte elegir la mejor opción.
por esas, y otras circunstancias, debes escuchar esos consejos, en forma de voces e intuición, que tu oricha alagbatori te deja para la resolución de tus problemas.
Existen muchas señales que muestran que estás tratando con una persona tóxica, envidiosa , falsa y mala.
Sin embargo, en muchos casos, el verdadero mal es muy difícil de reconocer, especialmente para las personas que siempre intentan encontrar algo bueno en los demás.
para detectarlas y neutralizar su comportamiento hacia nosotros, nos apoyaremos en oyá, la dueña de los vientos, las tempestades y el campo santo.
mediante este ebbó, nos libraremos de sus pensamientos y sobre todo de su comportamiento cuando estén cerca nuestro.
Por muy buenos que seamos, y no tengamos nada material que ofrecer, siempre nos rodearán este tipo de personas con estos comportamientos.
con la envidia, que tanto nos daña, malos ojos, enemigos y
obstáculos externos que nos angustian, bloquean nuestro camino y desenvolvimiento.
por eso, haremos este sencillo trabajo, al pie de nuestra oricha oyá.
si no la tienes consagrada no importa, realízalo con mucha fé y una estampita suya.
solo vas a necesitar estos sencillos ingredientes, presta atención.
9 caretas o máscaras, las cuales Puedes hacerlas del material y tamaño que desees, lo importante es que las hagas de corazón y que al confeccionarlas a través de tus manos fluya toda esa energía poderosa que te rodea.
Manteca de corojo.
2 velas blancas, o de cualquier color menos negras.
y 9 centavos, céntimos, o moneda metálica de menor valor en tu país.
despues que tengas confeccionada las 9 caretas, y todos los ingredientes, comenzamos.
Primero tomas las 9 máscaras, y les untas manteca de corojo.
las pones alrededor de la sopera de Oyá, o encima de la tapa.
si no la tienes consagrada, la pones frente a su estampa, pero busca algún soporte para que no permanezcan en el suelo.
enciende las 2 velas, y le resarás de esta manera.
pero recuerda siempre que todo lo que se hace en esta religión, debe ser con fé y mucho amor,
porque sin estos poderosos ingredientes, no lograremos nada.
Oyá bendita, pido tu bendición
Aquí ante ti, está tu hija, o hijo, y pronuncias tu nombre.
Dándote conocimiento que me limpiaré ante ti,
Con estas 9 caretas impregnadas de la sagrada manteca de corojo, Para que arranques con tus vientos, las máscaras de
toda persona falsa y negativa que esté a mi alrededor.
Y que pueda ver con mis ojos quién me hace daño.
¡Gracias madre Oyá! ¡Jekúa Jey Yanza!
cada día, te limpiarás con una máscara y la vas separando a un lado.
cuando te hayas limpiado con ella, hasta completar las nueve.
esto lo harás desde la cabeza a los pies, si necesitas ayuda, para poder hacerla por detrás de tu cuerpo, pídele a alguien de confianza que lo realice.
deberás hacerlo con las velas encendidas, las cuales después apagarás de la manera correcta, nunca soplándolas, y el ultimo día, al terminar con la novena careta, dejas que se consuman por completo.
introdúcelo todo, incluso los restos de las velas, en una bolsa de papel.
A los 9 días, las llevas todas al monte y las dejas allí, con 9 centavos
de derecho.
antes de retirarte, dale las gracias a nuestra oricha y despídete nuevamente, con el mismo rezo que hicimos anteriormente.
en la regla del palo monte, originarios del pueblo Bantú, provenientes de una región muy extensa del sudeste de África, llegaron culturas a cuba, las cuales todavía hoy en día, permanecen intactas.
se han fraccionado como religión, adoptando distintos nombres, en las regiones que se asentaron, pero permanecen sus fundamentos.
se centran en la Nganga, el fundamento, que es un recipiente donde van ubicados varios elementos religiosos secretos.
Su Dios superior es Nzambi, y Los mpungos son sus enviados, para llevar a cabo sus tareas y establecer la comunicación con los hombres.
hoy nos encargamos de la deidad zarabanda, del cual haremos un resumen de lo más significativo.
Dentro de los Mpungos, encontramos a la deidad Zarabanda, su carácter es guerrero, siendo además dueño de los metales y de las vías férreas.
el cual se manifiesta con las fuerzas sobrenaturales que lo constituyen.
se afirma que Nunca deja sin culminar algo encomendado, representa lo misterioso, y la guerra.
Es señor y dueño absoluto de la venganza, de la energía del trabajo, por esas razones es respetado, temido y venerado.
le pertenecen características similares al oricha oggún, pero siempre aclaramos, que solo es desde el punto de vista característico.
tiene 21 caminos, que representan sus facetas de guerrero. En cada uno de sus avatares existe un secreto y un ritual.
para otorgarle su fuerza, religiosamente hablando, el tata o sacerdote, es quien se encarga de preparársela.
preguntando en las casas religiosas, Esta deidad es sin duda alguna, la preferidas por los tatas.
físicamente se representa en materiales tangibles, como son el machete, por medio del cual se realizan los trabajos de sacrificios y rituales.
existe una leyenda, que ubica a Zarabanda en Palo Mayombe, el cual al saber que se encontraba perdiendo la capacidad visual, temiendo saber que tal vez se le haría imposible continuar su trabajo, optó por adentrarse en el monte, y realizó un trato con Endoki, para que el mismo, le otorgara el privilegio de continuar con el trabajo espiritual.
Dentro de este orden de ideas, nsambi, quien es otra deidad Mayombe, se percató de los planes que tenía Zarabanda, y se dedicó a buscar la manera para sacarlo del monte, y permitir que este regresara nuevamente a la tierra, puesto que para el mismo, representaba un alto peligro.
gracias a su sabiduría y curiosidad, podría calar hasta hacerse un ser tan poderoso, cuya capacidad alcanzara realizar todo tipo de rituales difíciles y altamente eficaces, que eclipsara a muchas deidades.
Zarabanda, por su parte, emprendió un viaje para conseguir curar su paulatina ceguera.
Esto trajo como consecuencia, que comenzara a desconfiar de todos, y para apaciguarlo le dejaban la comida en la entrada del monte.
Su distanciamiento con el mundo mayombe, trajo como consecuencia el deterioro de las armas utilizadas por las personas. Puesto que no existía alguien más, que se encargara de arreglar los instrumentos y armas de trabajo.
El Dios nsambi, se encargó de llamar a la madre agua para que remediara la situación.
la cual Aceptando entonces, envió un gigantesco tsunami, que terminó inundando el monte mayombe. Este acto incidió en que Zarabanda se desplazara hacia lo más alto de la montaña, exclamando el perdón a la tierra, que permitió entonces calmar el agua, y que esta se retirase.
Una vez culminado este momento, hizo aparición una deidad, que poseía la sabiduría necesaria para sacar a Zarabanda, sin generar discordia alguna.
Asombradas, las deidades comentaban que era prácticamente imposible, sacar al desconfiado Zarabanda.
Sin embargo, aquella deidad, de carácter coqueto y sensual, podía hacer que todo hombre comiera de sus manos. Como también generar armonía entre aquellos que no la ven.
Además de esto, indicaba que los dioses verían como Zarabanda saldría del monte, y que a cambio, estos debían darle la bendición, así como también otorgarle un fundamento propio.
Ante tal hecho, nsambi, en su carácter de Dios, aceptó tal consideración, afirmando que le daría la bendición y fundamentos, si le pedía a Zarabanda que saliera del monte, y se dejara ayudar por ellos.
El nombre con el cual se conocería entonces a esta deidad, es el de Mamá Chola.
el mismísimo dios, se encargó de preparar comidas y bebidas, en compañía de la miel que Mamá Chola controlaba.
Una vez colocado la miel en los distintos manjares, la misma se dirigió a la entrada del monte, dejando en ella lo que ensambi, y otros dioses habían preparado.
no pudiendo resistir ante la gama de olores, Zarabanda salió a probarlos, degustando cada comida hasta caer profundamente dormido. Lo que permitió entonces que se lo llevaran nuevamente a la tierra.
Una vez de regreso, se le obsequió el poder de la vista nuevamente.
este recobró su seguridad para continuar ejerciendo sus distintos trabajos como herrero de la población. Siendo así, gracias a Mamá Chola.
zarabanda retomó su vida, y a ella se le otorgaron los fundamentos que había solicitado en función a su trabajo. Es decir, recibió la bendición por parte de todos los demás dioses, como su reconocimiento dentro de la cultura mayombe.
zarabanda como prenda espiritual, se presenta en diferentes tamaños, según la evolución de su dueño, del cual dependerá que pueda o no convertirse en enkisi.
A lo largo del camino espiritual del dueño, se permite incorporar artefactos, como también distintas prendas, para trabajar la deidad.
debe habitar en un caldero de hierro, acompañado de dibujos, firmas, cruces y otros símbolos, propios de la cultura mayombe.
si algo se toma en serio en todas las religiones es la muerte, cada rama religiosa tienen sus liturgias, rituales y ceremonias, en lo que concierne a los difuntos.
en las religiones yorubas, se aprecia un gran respeto por la muerte, y sobre todo en el plano espiritual, de donde radica toda su fortaleza y culto.
El Ituto, es la ceremonia del ultimo adiós a los consagrados a ella.
y te contamos a grandes rasgos como funciona, y porque se hace tan especial.
El Ituto, es el rito funerario más importante y antiguo que existe en el Panteón Yoruba.
tiene un vínculo inquebrantable, entre el mundo material y el espiritual.
estos planos actúan como complemento, en la resolución de los avatares del destino.
esta ceremonia tiene lugar a partir del fallecimiento de la persona, el cual puede extenderse hasta el instante en que se le da sepultura.
Esta ceremonia está sujeta a secretos religiosos los que deben ser resguardados, pues de esta forma, se contribuye a la no profanación de la religión.
esta, constituye un acto solemne de despedida, en la cual participan pocos consagrados por respeto al dolor de la familia, y por la intimidad que se requiere para llevar a cabo este ritual.
se debe hacer esta despedida, pues la persona fallecida debe llegar sin estorbos al pie de olodumare, y debe despedirse de todo lo que le pertenecía en el plano terrenal.
Es fundamental, que cuando se esté realizando la ceremonia del Ituto, en los cantos y rezos a las distintas deidades, se le diga a cada una de ellas que su hijo ha muerto, para que los Orichas comprendan que su misión ha acabado en la tierra.
Pero para nosotros los religiosos esa persona sigue viva, pues, aunque su cuerpo se ha ido, su espíritu se elevará al cielo y seguirá vivo entre nosotros siempre, porque creemos fielmente en los ancestros, y formará parte de los eggunes que honramos y veneramos.
con respecto a sus atributos mágicos,
se determinará mediante rito sagrado, el lugar donde desean ser depositados, pues, pueden variar desde en la montaña, el río e incluso el océano, si los mismos fuesen heredados por otro religioso se le entregan de forma inmediata al mismo, para que los lleve a su hogar donde terminarán de cumplir sus funciones.
para los santeros y religiosos menores es dirigido por un Obbá, el cual es un mayor de la Ochá, en el caso de que el fallecido sea un sacerdote de Ifá, los Babalaos deben hacerse cargo de gran parte de esta compleja ceremonia.
Es indispensable, que el difunto vista su traje ceremonial de la Ochá, pues es tradición que con esta prenda de vestir realice su viaje al más allá.
En el caso de que esta pieza no le sirviera, se deposita la misma dentro de la caja fúnebre, y se viste a la materia con ropa clara.
Se cree, que el alma del fallecido necesita nueve días para ascender al cielo, y que comienza a contar una vez es finalizado el Ituto, y este culmina el día del desayuno ceremonial.
y para finalizar, En el lapso de tiempo que transcurre hasta cumplirse el noveno día, se le rezará al
espíritu el novenario.
una ves terminado todas las ceremonias, debemos tener en cuenta que, Cuando recordemos a nuestros ancestros, siempre lo hacemos convencidos de que
están junto a nosotros, que nos cuidan y amparan.
seremos respetuosos y los cuidaremos tanto, como cuando eran materia.
si tienes alguna petición especial, o simplemente quieres agasajar al pequeño gran oricha, este es una de sus ofrendas preferidas, se realiza de una forma muy sencilla y fácil, y hoy la compartimos contigo, para que puedas realizarla en casa, y a continuación, te dejamos todos los detalles.
Para brindarle ofrendas, podemos atenderlo los lunes que es su día preferido, Aquello que ofrezcamos debe ser de corazón, y mencionamos los ingredientes en voz alta.
pedimos su bendición, y como ejemplo te dejamos la mejor manera de comenzar el ritual.
preparamos una jícara con agua, Lo saludamos dando 3 toques en el suelo delante de él, si no lo tenemos consagrado, pondremos una estampa, después se derraman tres chorritos de agua.
y le dedicamos estas palabras.
“Omi tuto, Ana tuto, Tuto okán, Tuto laroye, Tuto eléi”.
para esta obra, debemos tener preparados los siguientes ingredientes.
3 galletas, que no sean saladas.
Dulce de guayaba.
3 Pedacitos de Queso.
1 vela roja.
un plato blanco.
y 3 centavos.
comenzamos su preparación.
tomaremos el plato blanco, y ponemos las 3 galletas,
encima de cada una, la lasca de dulce de guayaba, y la de queso.
Prendes la vela, y pides su bendición, seguidamente le das conocimiento diciendo.
padre Elegguá, aquí está tu hijo, pidiendo tu bendición.
Aquí te ofrezco estas galletas con tu dulce preferido, espero que lo disfrutes, y
gracias por darme cada día tu bendición, por tu amparo y protección.
lo dejas delante suyo, tres días, y en cada uno, debes hacerle tu petición, y hablar con el.
la vela, se la enciendes cada día, y le rezas de esta manera.
Dueño de todas las 4 esquinas, mayor del camino, padre mío, llévate lo malo, para que pueda caminar con salud, que no haya enfermos, que no haya pérdida, que no haya revolución, que no haya muerte, en el nombre de todos, le doy gracias padre mío Elegúa.
cada uno de los tres días lo refrescas con el agua y los tres toques, como te hemos comentado anteriormente, y al finalizar el tiempo, retiras tu ofrenda con los 3 centavos de derecho, lo introduces todo, menos el plato en una bolsa de papel, lo depositas en la manigua o monte, lugar sagrado donde él habita, y donde el irá, con su garabato limpiando nuestro destino para que no tropecemos en la vida, y te agradecerá con gusto tu ofrenda.
en cuba, Los refranes son parte de nuestra vida cotidiana, y la mayor parte son derivados de las creencias religiosas yorubas.
esa herencia, son un repertorio de frases que describen nuestra cultura y tradiciones, pedacitos de historias de dominio popular, y hoy en día muy arraizados, que no se puede vivir sin ellos.
en este vídeo, reunimos algunas frases, muy utilizadas en la isla, junto a su significado.
son breves reflexiones de sabiduría, con una gran historia ancestral.
primero aclaramos que Los refranes, son generalmente extractos de texto que han pasado de generación en generación. Es decir que son muy tradicionales, y se vuelven costumbre con el paso del tiempo.
son el fruto de nuestras raíces, la mezcla del lenguaje de nuestros antepasados, de tierras y culturas.
las religiones católicas de los españoles, y los africanos nos regaló nuestras raíces de hoy en día, por esa razón somos un ajiaco criollo, orgullosamente afrocubanos.
recogen la sabiduría ancestral, pero también, han sufrido transformaciones del buen ingenio, y el buen humor de los isleños.
no distingue entre razas, ni credos o clases sociales, funcionan como
consejos y guías para todos, y normalmente Cuando un mayor nos dice un refrán, nos está contando mil historias que encierran un sabio consejo, y ese consejo es el que hay que descifrar.
pero sin más, comenzamos.
¡Tienes tremendo Aché!
Aché se traduce del yoruba como, suerte, virtud concedida, desenvolvimiento, un don, o protección, se le dice a alguien que tiene mucha suerte, que salió victorioso de una determinada situación sin tropiezos, o deseándole mucha suerte.
Su mejor amigo es su peor enemigo.
significa que tu mejor amigo, es aquella persona que conoce tus mayores secretos, alegrías, debilidades y miserias, si un día se enemistan y se convierten en enemigo, ciertamente será el peor enemigo posible, si utiliza todo lo que sabe de ti para atacarte.
El que no tiene de Congo, tiene de carabalí.
Todo el mundo en Cuba tienen algo de africano en su linaje. Nuestra cultura nacional es el resultado de esa mezcla, y teniendo en cuenta nuestras raíces africanas, a las personas que suelen ocultar su descendencia, se les
suele decir esta ingeniosa frase.
De la mentira nace la verdad.
la existencia de la mentira es gracias a la verdad.
la mentira, puede mantenerse por mucho tiempo, pero un día la verdad que esconde sale a flote, siempre lo hace.
También sucede, que una mentira muchas veces repetida intenta convertirse en verdad.
El perro tiene cuatro patas, y coge un solo camino.
Es imposible que podamos vivir dos vidas, tenemos que saber elegir el camino bueno sobre el malo. Este refrán nos recuerda que es uno, y debemos aprender a tomar una decisión por nuestro bien.
El que se mete conmigo, se mete con changó.
El que busca problemas con una persona que sea hijo o fiel devoto de esta deidad, también lo tendrá con el Oricha del fuego, del trueno y el tambor, quien siempre defiende a quien lo respeta y admira.
Sacar agua con canasta.
normalmente sirve para señalar a los malagradecidos, a quienes no entregan con la misma probidad con la cual recibieron, y retribuyen de mala gana a quien les sirvió bien.
también a los que hacen oídos sordos a los consejos.
Se acuerda de Santa Bárbara, sólo cuando truena.
cuando tenemos dificultades o problemas, es que nos acordamos de Santa
Bárbara, en Cuba se le asocia con rayos, truenos y changó, por su
características sincréticas.
Cuando hay guerra, el soldado no duerme.
si de una situación determinada puede surgir un problema, algo o alguien te asecha, debes estar alerta, vigilante y preparado.
el enemigo puede estar esperando emboscado en cualquier recodo.
Trata que no me dé, Changó con conocimiento.
Se refiere, a que es mejor no provocar la ira de esa persona, porque entonces tendrá el carácter del Oricha cuando le ofenden, colérico e impetuoso.
El pensamiento de un lobo, basta para matar una oveja.
la existencia de personas con malas ideas y mañas, indica la posibilidad de que los ingenuos e incautos, sean sus víctimas.
Oreja no pasa cabeza.
Nunca la oreja mandará al cerebro, que es quien centraliza todo nuestro cuerpo conductualmente, por eso, una persona de menor grado, no puede mandar sobre el de mayor rango.
se suele oír mucho en nuestra religión, cuando ahijados quieren estar por encima de sus padrinos, y también se refiere entre familias, un hijo no puede faltar el respeto y la autoridad de sus padres y mayores.
Asegura la cerca, por si jalan el bejúco.
es frase muy sabia, que alude a la propia protección, al cuidado de nuestras posesiones y el hogar, de intrusos, ladrones, o quien se acerca con malas intenciones entre otras cosas.
La cerca, protege tu territorio, y el bejúco, es lo que se usaba para cerrarla amarrándola, a falta de soga. Si la cerca es fuerte y el bejuco está bien amarrado, es más difícil que alguien pueda abrirla, y apoderarse de lo ajeno.
Quien tiene padrino se bautiza, y va acompañada, del que tiene un amigo tiene un central.
Quien tiene padrino o una persona que le ayude tendrá mejores posibilidades u
oportunidades, que aquel que no lo tiene, porque este le ayudará en cualquier esfera
o situación de la vida.
el que tiene un amigo, tiene un central, se refiere a que con la amistad se pueden lograr cosas tan grandes como un central azucarero, metafóricamente hablando.
A cada santo le llega su día.
se refiere, que a cada cual en la vida le llega lo suyo, sea bueno o malo.
En lo positivo, alude a que hay que tener paciencia para esperar recompensas, y en lo
negativo, que en esta vida nadie se va sin pagar lo que debe.
Todo el mundo se empareja en el cementerio.
no importa cuál sea nuestro estatus, color, linaje, creencias, cuando morimos, todos nos volvemos cadáveres y sufrimos el mismo proceso.
Perro no come perro.
es un consejo para cuando dos personas están en problemas, y uno no es más fuerte que otro, o sea, tienen el mismo carácter o están en igualdad de condiciones.
También puede significar, que pierdas cuidado que no te va a hacer nada.
Agua pa’ Yemayá.
Cuando hacemos baldeos y limpieza en nuestra casa con abundante agua, solemos decir esta frase, para que se vaya lo malo e invocar la protección de la dueña de las aguas.
El que frío tiene el corazón, no va a la guerra.
para ir a luchar, hay que tener la sangre caliente, tener fresco el deseo de luchar, cuando las cosas se enfrían y la mente se tranquiliza, se pierde el impulso de ir a la guerra.
también se refiere a que enfriar los ánimos, es la señal de que se pueden apaciguar las situaciones difíciles.
existen muchísimos refranes y frases populares, que a diario
escuchamos, respaldando nuestro arraigo a culturas africanas.
por eso, si tienes alguna otra interpretación de cualquiera de estos refranes, o conoces algunos que se nos pasaran por alto, compártelos con nosotros en tus comentarios.
recuerda que , juntos somos cultura y conocimiento.
porque éste no sirve de nada, si no es compartido.
