sábado, 30 de agosto de 2025

esta es la increible historia de miguel el santero de obrapía

"El destino es un laberinto, pero Ifá es el hilo de Ariadna que te guía de vuelta a ti mismo."

En los callejones empedrados de la Habana Vieja, donde la brisa marina trae consigo ecos de tambores lejanos y el aroma a tabaco y café se mezcla en el aire, habita una figura que muchos conocen, pero pocos realmente entienden. Se le llama "El Sabio", "El Guía", o simplemente "El Babalawo de la Calle Obra Pía". Su mirada serena esconde historias de tormentas superadas, y sus manos, que ahora lanzan los ikines con una destreza casi mística, un día estuvieron manchadas por decisiones oscuras. Esta es la historia de Miguel.


La Sombra de un Pasado Turbio

Miguel no siempre fue el hombre respetado que es hoy. Hubo un tiempo, no hace mucho, en que su nombre se pronunciaba con un susurro en los bajos fondos de Madrid, donde las apuestas ilegales y las deudas se saldaban con más que dinero. Un chaval español, seducido por la adrenalina del riesgo, cayó en un torbellino de decisiones erróneas que lo llevaron al borde del abismo. No había fe, ni esperanza, solo la desesperación de un futuro incierto y el constante miedo a la retribución. La ley lo buscaba, y su vida pendía de un hilo.

Fue entonces, en la huida, que el destino, o quizás Elegguá, el Orisha de los caminos, puso a Cuba en su sendero. Miguel llegó a la isla como un náufrago, buscando un refugio, un lugar donde esconderse de sus errores. Las noches las pasaba en tugurios, las mañanas en la playa, con la mirada perdida en el horizonte, convencido de que su vida ya no tenía arreglo.


El Primer Contacto: Un Eco Ancestral

Una tarde, mientras deambulaba por un barrio de Centro Habana, el sonido hipnótico de unos tambores batá lo atrajo a una casa de paredes desconchadas pero vibrante de energía. Dentro, un grupo de personas danzaba con una devoción que Miguel nunca había presenciado. No entendía nada, pero sentía algo. Una fuerza primigenia que le hablaba directamente al alma. Un anciano, de ojos penetrantes y sonrisa amable, se percató de su presencia. Era el Babalawo de la casa. "Tu espíritu está inquieto, joven", le dijo en un español cadencioso. "La vida te ha golpeado, pero aún no te ha roto".

Miguel, escéptico pero desesperado, aceptó la invitación a una consulta. Fue ahí donde, por primera vez, el Diloggún (el sistema de adivinación con caracoles) comenzó a hablarle. El Odu que salió fue claro: Oddi Melli, un signo que hablaba de traiciones, de caminos cerrados, de la necesidad de un cambio radical, de la purificación a través del agua y de la protección de los ancestros. Le reveló secretos de su pasado que solo él conocía, y le mostró un futuro si persistía en su oscuridad.


Los Trabajos Espirituales que Reconstruyeron un Alma

Antes de que Ifá le designara un Orisha tutelar, Miguel se sometió a una serie de trabajos espirituales que fueron como un renacimiento.

  • Limpiezas con Ewe (hierbas sagradas): El Babalawo le preparó baños y despojos con hierbas específicas, invocando a Osain, el Orisha de la medicina y las plantas. Miguel sentía cómo capas de suciedad espiritual se desprendían de su cuerpo y alma, como si se librara del peso de sus errores. Eran rituales sencillos, pero cargados de una profunda intención purificadora.

  • Ofrendas a Elegguá en la encrucijada: Se le indicó llevar pequeñas ofrendas (caramelos, tabaco, aguardiente) a Elegguá en diferentes encrucijadas, pidiendo que le abriera nuevos caminos y cerrara los que lo llevaban a la perdición. Miguel sintió una extraña conexión con este Orisha travieso pero poderoso, el guardián de las puertas y los destinos.

  • Reconciliación con sus ancestros (Egun): Se le instruyó a montar un pequeño altar en su cuarto para honrar a sus ancestros. Encender velas, ofrecerles agua fresca y rezarles. Descubrió que al conectar con sus raíces, encontraba un ancla, una fuerza que nunca supo que tenía.

  • "Rogaciones de cabeza" a Obatalá: Se le hicieron rogaciones con cascarilla, manteca de cacao y paños blancos en la cabeza, invocando a Obatalá, el Orisha de la pureza y la sabiduría, pidiendo claridad mental, paz y serenidad para tomar mejores decisiones. Sintió una calma que no había experimentado en años.

Estos trabajos no solo eran rituales; eran un compromiso diario con su propia transformación. Miguel empezó a dormir mejor, a soñar con imágenes más claras, a sentir una ligereza que pensó haber perdido para siempre. Dejó de beber, se alejó de las personas que lo arrastraban y comenzó a trabajar honestamente en un pequeño hostal.


El Destino Revelado: Babalawo de Oggún

Finalmente, llegó el momento. En una ceremonia solemne de Bajada de Orúnmila (la deidad de la sabiduría y el destino), ante los más grandes sacerdotes de Ifá, el destino de Miguel fue revelado. Ifá habló a través del Okpele, la cadena de adivinación, y su Odu particular le marcó el camino hacia el sacerdocio de Ifá. Su Orisha tutelar sería Oggún, el guerrero indomable, el forjador de metales, el que abre caminos con su machete y protege a los suyos con fiereza. Era el Orisha perfecto para un hombre que había luchado contra sus propios demonios y ahora debía forjar un nuevo destino.

Miguel abrazó su nuevo camino con devoción. Estudió con pasión los Odus, aprendió los rezos, los cánticos y los secretos de las hierbas. Se convirtió en Babalawo, y su historia, de las sombras a la luz, lo convirtió en un faro para otros. Ahora, desde su pequeño rincón en la Habana, aconseja a jóvenes descarriados, a parejas en crisis, a almas perdidas, compartiendo no solo la sabiduría de Ifá, sino también la cruda realidad de sus propios errores para que nadie más caiga en la oscuridad que él conoció.


Conclusión: La Fe como Brújula

La historia de Miguel es un poderoso recordatorio de que la fe, en cualquiera de sus formas, es una brújula que puede enderezar el rumbo más torcido. Su viaje demuestra que el cambio es posible, incluso cuando la desesperación parece haber ganado la partida. Si estamos dispuestos a mirar hacia adentro, a enfrentar nuestros demonios y a escuchar la sabiduría ancestral que nos rodea, nuestro camino se iluminará. La santería, a través de los preceptos de Ifá, no solo le dio a Miguel una segunda oportunidad; le dio la herramienta para convertirse en el arquitecto de su propio destino y, más importante aún, en una luz para guiar a otros fuera de la oscuridad. Nuestro camino puede ser tan fructífero como nos propongamos, siempre que estemos abiertos a la transformación.

viernes, 29 de agosto de 2025

ritual de la naranja espiritual con una naranja🔔 #santería#naranja #espi...

✨🍊 Propiedades y Usos Mágicos de la Naranja: Energía, Abundancia y Alegría 🍊✨

La naranja es un fruto solar que irradia prosperidad, alegría y energía vital. Su color dorado recuerda a la luz del sol que todo lo fecunda, y en la espiritualidad afrocubana está profundamente vinculada con Oshún, la Orisha del amor, la dulzura y la abundancia.

🌟 Tip Mágico Especial con Oshún:
Toma tres cáscaras de naranja fresca y colócalas en un cuenco de vidrio con un poco de miel y tres monedas doradas. A un lado, enciende una vela amarilla dedicada a Oshún y mientras lo haces, recita este rezo:

🙏✨ Rezo a Oshún:
“Oshún yeye kari, madre dulce y poderosa,
te ofrezco la miel, el oro de estas monedas y la frescura de la naranja.
Trae a mi vida abundancia, amor y alegría,
abre los caminos de mi prosperidad,
y que nunca falte dulzura en mi hogar.
¡Ashé, Oshún, madre de ríos y miel!”

Mantén el preparado tres días en tu altar o en la mesa principal de tu casa. Cada día, acércate al cuenco, enciende la vela (siempre bajo cuidado) y agradece en voz alta por lo que ya tienes y lo que viene en camino.

🍃 Dónde desechar la obra:
Al tercer día, lleva las cáscaras de naranja y la miel a un río o a un lugar con agua corriente como ofrenda a Oshún. Si no tienes cerca un río, puedes enterrarlas en una maceta con flores amarillas o en un jardín, siempre pidiendo permiso y agradeciendo. Las monedas puedes limpiarlas con agua y miel y usarlas como amuleto en tu billetera o altar.

✨ La magia de la naranja y el amor de Oshún harán que la abundancia y la alegría fluyan hacia ti.

Si quieres seguir aprendiendo más rituales, rezos y secretos mágicos como este, suscríbete a nuestro canal 🌿🔮. Tu camino espiritual hacia la prosperidad y la alegría apenas comienza.

jueves, 28 de agosto de 2025

Cómo invocar a Oyá, Yemayá, Changó y más con tierras sagradas

La tierra guarda memoria. Es testigo del paso de generaciones, de batallas, de rezos, de lágrimas y de alegrías. En el mundo espiritual, la tierra no es simplemente polvo: es fuerza, raíz y conexión directa con lo sagrado. Hoy quiero hablarte sobre el poder de las tierras de lugares sagrados, cómo usarlas en rituales y qué significa para nuestra evolución espiritual. Antes de continuar, te invito a suscribirte a nuestro canal de YouTube, donde compartimos enseñanzas, rezos y prácticas que fortalecen tu camino de fe y de luz.


🌍 La importancia de la tierra en lo espiritual y en los Orishas

La tierra es fundamento y sostén. Cada tipo de tierra está impregnada con una energía particular y se asocia a ciertos Orishas, que manifiestan su fuerza en ella:

  • Tierra de cementerio: cargada de misterio y memoria, se utiliza en nombre de Oyá, guardiana de los muertos, y con Eggún para pedir protección o abrir comunicación.
    👉 Ejemplo práctico: colocar un poco de esta tierra en un vaso con agua en la bóveda, pidiendo a Oyá que proteja la casa de malas influencias.

  • Tierra de río: fluida y fértil, pertenece a Ochún. Se usa en trabajos de amor, unión y prosperidad.
    👉 Ejemplo práctico: colocar un poco en un platito amarillo con miel y una vela, para atraer dulzura y fortuna.

  • Tierra de monte o ceiba común: concentra la fuerza de la naturaleza, perteneciente a Osain y Orishaoko, para dar vitalidad y firmeza.
    👉 Ejemplo práctico: espolvorear en el piso del altar al montar un rezo de fortaleza y resistencia.

  • Tierra del mar o de la orilla: pertenece a Yemayá. Se usa para limpieza, protección y fortaleza.
    👉 Ejemplo práctico: mezclar con agua de mar y pasarla por el cuerpo como descarga espiritual.

  • Tierra de iglesia o templo: resguardada por Obbatalá. Sirve para peticiones de paz, salud y claridad.
    👉 Ejemplo práctico: colocar un poco en un vaso de cristal con una vela blanca, pidiendo a Obbatalá equilibrio y calma.

  • Tierra recogida debajo de la Ceiba (Iroko) para Eleguá: la Ceiba es el árbol sagrado por excelencia, puente entre el mundo material y espiritual. La tierra a sus pies pertenece a Eleguá, guardián de los caminos.
    👉 Ejemplo práctico: colocar un poco de esta tierra dentro de una jícara pequeña frente a Eleguá, encendiendo una vela roja y negra para pedirle que abra los caminos y quite obstáculos.

  • Tierra recogida debajo de una palmera para Changó: la palmera es símbolo de poder y majestad, asociada al fuego y al rayo de Changó.
    👉 Ejemplo práctico: tomar esta tierra y colocarla en un cuenco rojo junto a dos velas rojas, pidiendo fuerza, justicia y victoria en los pleitos o dificultades.

Cada tierra tiene un ashé particular, y al emplearla en nombre de su Orisha, se abre un canal de conexión entre nosotros, la naturaleza y lo divino.


🕯️ Trabajo sencillo con tierra en el altar o la bóveda espiritual

  1. Coloca un cuenco blanco o de barro en tu altar o bóveda espiritual.

  2. Elige una tierra según tu necesidad: protección, amor, caminos abiertos, paz o victoria.

  3. Dentro del cuenco, coloca un puñado de esa tierra.

  4. Enciende una vela blanca al lado (o los colores del Orisha si deseas).

  5. Reza en voz alta:

En Lucumí (Yoruba ritual):
Ara ilé ayé, ilé orun, ilé gbogbo orisha,
Ilé tó gbé gbogbo ẹmí, tó mu gbogbo àṣẹ,
Mo fi ìdí mi lé ẹ, mo fi ọkàn mi sínú rẹ.
Kí o fún mi ní ìmúlòlùfé,
Kí o dá mi lórí,
Kí o mú ọ̀nà mi dára,
Kí nrin pẹ̀lú ìmọ́lẹ̀ àti ìwà pẹ̀lẹ́.

En Español:
Cuerpo de la tierra, casa del cielo, morada de todos los orishas,
Tierra que sostiene a todos los espíritus y guarda todo el ashé,
En ti afirmo mi camino y entrego mi corazón.
Dame firmeza,
Dame protección,
Abre mis senderos,
Y que siempre camine en luz y en armonía.


🌟 Conclusión
La tierra es vida, raíz y memoria. Con respeto, se convierte en canal de fuerza, protección y prosperidad. Cada tierra tiene dueño y misterio, y al usarla en nombre de los Orishas, recibimos su bendición.

📌 Frase final:
"Un puñado de tierra sagrada puede abrir caminos que el corazón solo no lograría recorrer."

miércoles, 27 de agosto de 2025

Oshún Ibú Okuanda: La Guerrera que Resurge de la Muerte🔔

Oshún Ibú Okuanda: La Guerrera que Resurge de la Muerte

Oshún Ibú Okuanda, un camino fascinante de la Diosa Yoruba de los Ríos y el Amor, se presenta como una figura de dualidad: la dulzura del amor y la ferocidad de una guerrera. Su nombre, que significa "aquella que va sobre la Muerte", evoca una historia de resurrección y poder. Cuenta la leyenda que fue arrojada al río, y de las profundidades de la muerte, resurgió como la Orisha que hoy conocemos.

Esta deidad, también conocida como Agokusi por el pueblo Arará, es un símbolo de protección y vigilancia. Se dice que siempre está sentada en una silla, atenta a sus devotos y dispuesta a defenderlos con la fuerza y valentía que la caracterizan. Es la protectora de aquellos que buscan su amparo.

El Cuidado y los Atributos de Ibú Okuanda

Para honrar a esta Orisha, se le ofrecen 10 vasos de miel, símbolo de la dulzura y el alivio que ella puede traer a las amarguras de la vida. También se le rinden honores con 5 pañuelos verdes y amarillos, sus colores sagrados.

Sus atributos reflejan su naturaleza de reina y guerrera:

  • Corona: un símbolo de su realeza.

  • Cruz: representa su poder espiritual y protección.

  • 5 machetes y 5 hachas: evidencian su espíritu combativo y su capacidad para defender a sus devotos.

  • 10 anillos: simbolizan la riqueza y el amor.

  • Espejo, dos peines y dos lanzas: resaltan su belleza y poder, una combinación que la hace única.


Patakí: La Historia de su Gran Hazaña

Uno de los patakís (historias) más famosos de Oshún Ibú Okuanda es el rescate del Dios del Trueno, Shangó. En esta leyenda, Shangó le había prometido matrimonio a Oyá, la Reina de la Centella, pero la abandonó por amor a Oshún. Dolida y celosa, Oyá encarceló a Shangó en una torre y puso a Ikú (La Muerte) a vigilar la puerta, un guardián al que Shangó temía.

Atrapado y sin salida, Shangó le envió un mensaje a Oshún, prometiendo casarse con ella si lo liberaba. Ibú Okuanda, con su ingenio y valentía, acudió al rescate. Sopló cascarilla en la cerradura, lo que ahuyentó a Ikú y abrió la puerta para que Shangó pudiera escapar. Sin embargo, al final de la historia, Shangó, el rey del baile y el tambor, no cumplió su promesa de matrimonio.


Rezo a Oshún Ibú Okuanda

Oshún Ibú Okuanda, poderosa guerrera que resurge del río, dueña de la miel que endulza la vida, y de los machetes que la defienden. Tú que venciste a Ikú y liberaste a Shangó, siéntate en tu silla y vela por mí, tu devoto/a. Guíame con tu corona, protégeme con tu cruz, y con tus machetes, aparta de mi camino las amarguras y las traiciones. Permite que tu dulzura calme mis penas y que tu fuerza me dé valor. Que mi vida sea tan fuerte como tu espíritu y tan dulce como tu miel. Así sea.


Conclusión

Oshún Ibú Okuanda es mucho más que un simple camino de la Diosa del Amor. Es la representación de un poder femenino que trasciende la belleza y la dulzura, mostrándonos una faceta combativa y protectora. Su historia nos enseña que el amor no siempre es un cuento de hadas, y que incluso en las promesas rotas, la verdadera fuerza reside en la resiliencia, la lealtad y la capacidad de luchar por aquellos a quienes amamos, sin necesidad de recompensas. Es una guerrera incansable que, resurgiendo de la muerte, se convierte en un faro de esperanza y un refugio para aquellos que necesitan protección.

martes, 26 de agosto de 2025

como hacer baños espirituales salados amargos y dulces

n el mundo espiritual, el agua es mucho más que un simple elemento: es un canal de purificación, equilibrio y conexión con lo divino. Dentro de las tradiciones afrocubanas y espiritistas, los baños espirituales se convierten en herramientas mágicas que nos permiten limpiar, cortar y atraer energías según nuestras necesidades.

Hoy vamos a aprender la diferencia esencial entre los baños salados, amargos y dulces.
Cada uno tiene un propósito único:

  • Unos arrancan lo que nos sobra,

  • otros enfrían y desatan lo que nos ata,

  • y los últimos nos endulzan y magnetizan hacia lo positivo.

Con ejemplos prácticos y consejos mágicos, descubrirás cómo, cuándo y por qué realizarlos, para que tu cuerpo espiritual se mantenga en equilibrio y en sintonía con las fuerzas de la naturaleza.

Descubre el poder de la Mano de Orula #santería

El ildé de Orúmila: la alianza entre el destino y la protección espiritual

En la tradición yoruba y en la Regla de Ifá, el ildé de Orúmila no es un simple adorno ni un objeto ritual más: es un pacto de vida, de destino y de protección. Su entrega marca un antes y un después en el camino espiritual de la persona que lo recibe, porque representa el vínculo directo con Orunmila-Ifá, el testigo del destino y guardián del camino de la humanidad.

Recibir el ildé de la mano de Orúmila significa entrar bajo su amparo, bajo su sombra y su sabiduría. Se trata de una pulsera consagrada, cargada con los rezos, secretos y fuerzas del sistema de Ifá, que se coloca en la muñeca como símbolo de protección contra la muerte prematura, las enfermedades, las injusticias y los enemigos ocultos.

En la filosofía yoruba, cada ser humano desciende al mundo con un Ori, un destino escogido antes de nacer, y es Orúmila quien fue testigo de esa elección en el cielo. Por eso, su ildé no solo protege, sino que recuerda y reafirma el pacto original del individuo con su camino de vida. Cuando se recibe de manos de un awo de Orunmila (sacerdote consagrado en Ifá), el ildé se convierte en un sello que evita que la persona se desvíe de su propósito espiritual y material.

Además, el ildé es considerado una frontera espiritual:

  • Cierra el paso a las energías negativas que intentan romper la armonía de quien lo porta.

  • Actúa como una defensa contra la traición, la brujería y los engaños.

  • Refuerza la salud espiritual y física del creyente.

En muchos casos, Ifá recomienda la entrega del ildé cuando en la vida de la persona existe un peligro latente, un desequilibrio o una amenaza que solo la fuerza de Orunmila puede detener. Así, más que un simple acto ceremonial, es una prescripción sagrada para asegurar la continuidad de la vida y el cumplimiento del destino.

Por eso se dice que el ildé de Orúmila es la primera línea de defensa del creyente, una llave de salvación que debe usarse con fe, con respeto y con la conciencia de que no es un amuleto cualquiera, sino el recordatorio de que Orunmila camina junto a nosotros en cada paso.


✨ En resumen: se debe recibir el ildé de la mano de Orúmila porque es la protección directa del testigo del destino, la defensa contra la muerte prematura y las desgracias, y el sello que asegura el cumplimiento del camino espiritual elegido antes de nacer.

lunes, 25 de agosto de 2025

Ritual de 7 Cruces Espirituales – Protección, Luz y Buena Suerte

Las 7 Cruces Espirituales para Llamar un Espíritu de Buena Ventura

Dentro del camino espiritual, existen signos que son llaves, gestos que abren portales invisibles y atraen fuerzas benéficas a nuestro lado. Uno de esos signos es la cruz espiritual, símbolo de protección, fe, y contacto entre lo humano y lo divino.

Realizar 7 cruces espirituales en la bóveda o altar no es un simple movimiento ritual: es un acto de invocación, de fe y de orden, con el cual llamamos a un espíritu de buena ventura, aquel que abre caminos, trae prosperidad y envuelve la casa en paz.

domingo, 24 de agosto de 2025

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rezo a la gitana esneralda del destino🔔 #santería #amarres

Gitana sagrada, guardiana de los caminos y sanadora de las almas,

yo te invoco hoy bajo tu nombre de luz: Esmeralda del Destino.

Con tus pañuelos llenos de misterio, con tus manos sabias que leen la vida,

acércate a mi espíritu y cúbreme con tu manto de protección.

Tú que conoces los secretos del viento y los susurros del fuego,

líbrame de las malas lenguas, de las envidias ocultas y de las trampas del enemigo.

Que tus collares repiquen como campanas sagradas,

ahuyentando toda sombra, toda enfermedad, todo mal pensamiento.

Esmeralda del Destino, Gitana de la luna y del camino,

derrama sobre mí tu medicina de hierbas, tu ungüento de esperanza,

y pon en mis manos la curación que brota de tu don divino.

Que donde haya dolor haya alivio,

donde haya lágrimas haya consuelo,

y donde haya oscuridad, tu linterna gitana encienda la luz.

Te pido que montes guardia en mis noches y en mis días,

que cuides mi hogar, mi cuerpo y mi espíritu,

y que tu risa alegre aleje la tristeza de mi puerta.

Oh Gitana protectora, sanadora y sabia,

llena de gracia y misterio,

te entrego mi fe, mi gratitud y mi camino.

¡Salve a ti, Esmeralda del Destino!

Que tu poder me proteja,

que tu mano me sane,

rezo poderoso a chango y la palmera sagrada❤️

La palmera es el trono sagrado de Changó, símbolo de su fuerza, justicia y poder de rayo. Ante ella se eleva la oración que invoca su fuego, su valentía y su bendición.

🔥🙏 Rezo poderoso

¡Kabiosile Changó!
Rey del trueno y del tambor,
dueño del fuego y del hacha de doble filo.
Así como la palmera se yergue fuerte contra el viento,
levántame en tu poder y en tu justicia.
Que tu rayo ilumine mi camino,
que tu fuerza destruya la maldad,
y que tu bendición me dé victoria en la vida.

miércoles, 20 de agosto de 2025

4 canciones a yemayá que no vas a olvidar

¿estás Preparado para recibir la bendición de nuestra madre Yemayá? escuchando esta música nos transportará a las profundidades de un mundo de paz y espiritualidad donde seremos testigos de un encuentro sublime.
en estas canciones Cada nota es un ruego, cada palabra un canto que navega sobre las olas de la fe. Únanse a nosotros en este viaje sonoro, donde el corazón se libera de las penas y la esperanza renace en la orilla del mar. son todas para fomentar la meditación, la comunicación y la esperanza, deja tu comentario sobre las sensaciones que sentiste particularmente al escucharlas. 
comenzamos:

martes, 19 de agosto de 2025

debes saber por que elegua come gallo

Patakí de Okana Melli: Eleguá y el gallo Akuko.

Cuentan los mayores que en tiempos antiguos, cuando los animales hablaban y los secretos del cielo se compartían con la tierra, vivía un gallo orgulloso llamado Akuko. Su voz era fuerte, y su canto al amanecer anunciaba la llegada del sol y el comienzo de las labores humanas. Pero Akuko no solo cantaba al alba: hablaba más de la cuenta, divulgaba lo que veía y lo que escuchaba, sin medir las consecuencias de su lengua suelta.

Un día, Olófin escuchó rumores sobre ciertos secretos que solo Él conocía. Intrigado y molesto, quiso descubrir de dónde habían salido aquellas palabras. Fue entonces cuando Eleguá, el dueño de los caminos y mensajero de lo oculto, se presentó ante él. Con su astucia y risa pícara le dijo:
Padre, no es entre los hombres donde hallará al culpable… el que anda divulgando lo que no debe es el gallo Akuko.

Olófin sorprendido, no podía creer que un simple gallo fuese capaz de semejante atrevimiento. Pero cuando le confrontó, este no supo guardar silencio: terminó confirmando, con su propia lengua, que él había divulgado lo que escuchaba en la intimidad del cielo y de la tierra.

Enfurecido, el supremo lo maldijo de esta manera:
Por hablar de más, por no saber guardar los secretos que se confían al oído, serás entregado a Eleguá. Desde hoy, tu destino es servir como su alimento y ofrenda.
Desde ese momento, Akuko, el gallo, quedó ligado a Eleguá. Su sacrificio se convirtió en símbolo de respeto, de pago y de equilibrio, pues a través de él se apacigua al dueño de los caminos y se abren las puertas de la fortuna.
La historia enseña una lección eterna:
La lengua es la llave de la vida y de la muerte.
El hombre que habla de más, que revela lo que no debe, termina perdiendo su suerte y su paz.
Con Eleguá aprendemos que no todos los secretos deben ser revelados, y que el silencio, en muchas ocasiones, es el verdadero guardián del destino.

👉 Por eso, hasta el día de hoy, en las ceremonias y ebbós, se le ofrece el gallo a Eleguá: no solo como un alimento ritual, sino como recordatorio vivo de aquella enseñanza. Cuando se entrega a Akuko en sacrificio, se reconoce el poder de la palabra y se pide a Eleguá que cierre las bocas de los enemigos, que desvíe los chismes y que proteja los caminos del creyente.
cuando quieras callar las bocas viperinas y mal intencionadas, a parte de entregar esta ofrenda a eleguá, pon esta canción a nuestro pequeño príncipe para ayudar en esa labor y recordar su significado:

domingo, 17 de agosto de 2025

orúmila revela 2 importantes consejos para agosto

En nuestra casa religiosa nos hemos reunido, como lo hicieron los ancestros, bajo el amparo de los Orishas y con la guía de nuestros mayores. En un ambiente de respeto, fe y devoción, descendimos al misterio de Ifá a través del tablero mágico de Orúnmila, ese puente sagrado que abre las puertas del conocimiento y nos conecta con la sabiduría eterna.

En esta ocasión, los mayores, con profunda experiencia y entrega, se apoyaron en Orúmila para solicitar consejo y dirección en nombre de toda la comunidad. A través de la adivinación tradicional, escuchamos las señales que nos marcan el camino, recordando que cada letra, cada signo revelado, es una enseñanza viva para nuestras vidas.

El tablero se convirtió en un espejo de la voluntad divina, donde el adivino habló con claridad y nos mostró advertencias, consejos y bendiciones que debemos atender con disciplina y humildad. Cada palabra recogida es un faro que ilumina nuestro sendero espiritual, una guía que nos fortalece como familia religiosa y como seres humanos que buscan crecer y elevarse en el Ashé.

Así, esta reunión no es solo un encuentro, sino un acto de comunión con lo sagrado, una oportunidad para renovar nuestros votos de respeto, compromiso y confianza en el poder de Ifá. Con la bendición de los Orishas, los ancestros y de Orúmila, recibimos estos consejo como semilla de luz para sembrar en nuestros corazones y en nuestra vida cotidiana.
dos Refranes y sus Advertencias – Quincena de Agosto 2025, en donde El signo regente de este ciclo es Ogunda Ogbé, acompañado por los testigos Babá Irete Meyí y Otura Ogbé.
Ogunda Ogbe simboliza la lucha, la transformación, el valor y la perseverancia; invita a actuar con honestidad y constancia para superar obstáculos.
primer Refrán:
“Un solo hombre con la ayuda de Ifá reta a 30 hombres a combatir y los vence.”
Esta afirmación poderosa invita a confiar en la guía espiritual para vencer dificultades que, a simple vista, parecen insuperables.
Advertencia y sugerencia adaptada para esta quincena de agosto:
No enfrentes solo los desafíos que se presentan en estos últimos días del mes. Reconoce cuándo necesitas apoyo espiritual o comunitario.
Equilibrio personal: Establece momentos de reflexión y calma interior. Conéctate con tus ancestros, realiza oraciones y pequeñas ofrendas que te ayuden a sentirte fortalecido.
Busca orientación espiritual: Aprovecha este momento para acudir a tus guías o sacerdotes y así tomar decisiones con claridad para lo que resta del año.
Actitud de humildad y apertura: Permite que la ayuda se manifieste, ya sea a través de mensajes, signos, consejos o la colaboración tangible de tu grupo religioso.
“Por causa del tarro se abre la sepultura.”
Este refrán sugiere que a veces algo pequeño o aparentemente insignificante puede desencadenar un gran problema, una advertencia sobre la importancia de cuidar los detalles. 
Advertencia y sugerencia adaptada para esta quincena de agosto:
No descuides lo que parece trivial en este tramo del mes, un gesto, una palabra o una decisión sin cuidado puede tener consecuencias más graves de lo que imaginas.
Atención a las emociones: Si surge un malestar o conflicto pequeño, trata de resolverlo de inmediato, antes de que crezca.
Rituales de purificación breve: Puedes hacer un pequeño ebbó o limpieza espiritual, debe ser una ofrenda sencilla, humo de hierbas o velas blancas para limpiar cualquier energía negativa acumulada.
utiliza el lenguaje con cuidado: En conversaciones, especialmente en grupo o familia elige bien tus palabras. Un comentario mal colocado ahora puede abrir conflictos que serán difíciles de cerrar.
debes practicar la Prevención cuidadosa: en esta jornada, revisa cualquier asunto administrativo, económico o de salud con detenimiento; recuerda lo pequeño también requiere tu atención.
resumiendo: Síntesis para la quincena:
Mensaje clave Aplicación del 15 al 31 agosto.
"Un solo hombre…" Confía en Ifá y en la comunidad, No enfrentes solo los desafíos, busca apoyo espiritual y emocional.
y "Por causa del tarro…" Cuida lo pequeño para evitar grandes problemas, Atiende detalles, evita conflictos, limpia energías acumuladas.
Esta quincena, aprovecha la fuerza de Ogunda Ogbé y el respaldo de Ifá para cerrar agosto con equilibrio, responsabilidad y energía positiva. y cada ves que sientas que no puedes resolver los problemas, respira profundo, medita y escucha esta melodía que te compartimos a continuación, especialmente preparada para esta segunda quincena de agosto:

El Toque del Ashé Ceremonia de Tambores para Eleguá

El Toque del Ashé Ceremonia de Tambores para Eleguá

¡Con la bendición de Olofi!

Hacemos esta rogación y este canto para honrar al dueño de los caminos, el pequeño gigante que abre y cierra las puertas de nuestro destino. Con la dulzura de sus caramelos y el misterio de sus caracoles, hoy venimos a buscar su gracia, su protección y su ashé.

Es en su presencia que las barreras caen y las oportunidades se manifiestan. Hoy lo llamamos, con respeto y devoción, para que escuche nuestras plegarias.


Peticiones y Ofrendas

Con la humildad de nuestro corazón, nos postramos ante ti, Eleguá, para pedirte que tu garabato aleje toda traba, que tu llave abra el camino a la prosperidad y la salud.

Que el mal se disipe ante tu presencia, y que tu sabor a miel y maíz nos endulce la vida. Aquí estamos, tus hijos e hijas, listos para honrarte con el sonido de los tambores y la sinceridad de nuestras voces.


Cierre y Transición a los Tambores

¡Así sea!

Que los tambores resuenen y que su eco se eleve, llegando a los oídos de Eleguá. Que el ritmo de los batás nos conecte con su energía traviesa y poderosa.

Con el permiso de todos los orishas, y bajo la protección de Eleguá, demos inicio a este ceremonial.

¡Laroyé Eleguá!

sábado, 16 de agosto de 2025

La planta humilde que une el cielo y la tierra ¡Descúbrela!

🌼 El Diente de León y su vínculo con los Orishas
En el universo espiritual afrocubano, pocas plantas reflejan con tanta claridad la conexión entre el cielo y la tierra como el diente de león. Esta planta humilde, capaz de crecer en las grietas del pavimento o en las praderas más fértiles, es un símbolo de resiliencia, esperanza y sabiduría ancestral.

Se asocia a Orúmila, el gran adivino, porque su naturaleza expansiva y su forma de multiplicarse sin depender de polinizadores recuerdan que el destino se cumple con o sin condiciones favorables. Sus semillas que vuelan con el viento evocan los consejos de Ifá: el conocimiento no debe guardarse, sino dispersarse para que germinen en quien esté listo para recibirlo.
Su flor dorada, que recuerda al oro de Oshún, guarda una vibración de alegría, fertilidad y dulzura. El amarillo es también color solar, fuerza vital, y en la tradición yoruba está relacionado con la abundancia, el amor y la buena fortuna, es también una planta de purificación. Sus raíces y hojas se usan para limpiar el hígado, la sangre y el sistema digestivo, lo que espiritualmente equivale a despejar la energía estancada. En baños y despojos, se emplea para abrir caminos, sanar el aura y traer frescura al espíritu.

🪄 Propiedades y usos espirituales del diente de león:
En Baños espirituales: hervido junto con hierba buena y albahaca para atraer buenas noticias.
Sahumerio: las flores secas quemadas con incienso de mirra para elevar oraciones.
en Amuletos: semillas guardadas en un saquito amarillo para proteger los sueños y atraer oportunidades.
como Ofrecimiento: flores frescas colocadas en el altar de Oshún para agradecer prosperidad y amor.

🔮 y aprende a realizar este Trabajo espiritual sencillo con este prodigio de la naturaleza:
Objetivo: Atraer claridad, expansión de oportunidades y protección.
Materiales:
3 flores frescas.
Un vaso con agua limpia.
Un papel y lápiz.
y Una vela amarilla o blanca.
Procedimiento:
Coloca las flores en el vaso con agua, visualizando que representan al sol, la luna y las estrellas iluminando tus caminos.
Escribe en el papel tu deseo o propósito de forma clara y positiva.
Dobla el papel y colócalo bajo el vaso.
Enciende la vela y dí:
Orúmila, testigo de la creación, que mis semillas de esperanza vuelen hacia donde puedan germinar.
Oshún, madre dorada, riega con tu dulzura este deseo para que florezca en abundancia.
Cuando la vela termine, sopla las semillas fuera de casa al viento con mucha fe, vuelve a pedir tu deseo.
los restos desechalos a la basura.
📜 y no te pierdas este bello Patakí sobre el diente de león:
Se cuenta que una pequeña flor amarilla crecía en un rincón olvidado del mundo. Los jardines la despreciaban porque no tenía pétalos delicados ni aroma intenso. Un día, Oshún caminaba triste al ver que los hombres desperdiciaban plantas medicinales por su apariencia.
La flor, humilde, le habló:
— Madre, si me concedes tu bendición, prometo crecer donde nadie quiera plantar, y mis hijos viajarán con el viento llevando salud y esperanza.
Oshún en su infinita misericordia la bendijo con el color del sol, y Orúmila le dio el don de reproducirse sin necesidad de otros, para que nunca faltara en la tierra. Desde entonces, el diente de león vuela con el viento, recordando que la verdadera belleza es la que sirve y perdura.

🌟 por esto El diente de león nos enseña que no importa dónde caigas, siempre puedes florecer. Su ciclo que refleja el sol, la luna y las estrellas, nos recuerda que la vida es cambio, y que cada etapa tiene su belleza.
Así como esta planta medicinal limpia el cuerpo, también nos invita a limpiar nuestro corazón de resentimientos y a expandir nuestras semillas de bondad y sabiduría.
En el camino espiritual, la fuerza no siempre está en la ostentación, sino en la constancia, la humildad y la capacidad de multiplicar lo bueno donde sea que estemos.

ORISHA OBBÁ Y SUS CANCIONES DE AMOR CON LETRA

Estos cantos han sido creados con profundo respeto y devoción hacia Obbá, Orisha de la fidelidad, la entrega y el amor verdadero. Cada verso y cada estribillo están impregnados de su energía dulce y guerrera, invocando su poder para atraer, proteger y restaurar el amor, incluso aquel que parece imposible. Su estructura rítmica y poética permite que puedan cantarse tanto en un momento íntimo de oración como en un ritual de amor y endulzamiento. Se recomienda entonarlos con fe, preferiblemente frente a un altar dedicado a Obbá, adornado con flores rosadas, miel, canela y un pañuelo como símbolo de su fuerza y sacrificio.

viernes, 15 de agosto de 2025

"Toque de Tambor: Llamando a los Espíritus"

"Toque de Tambor: Llamando a los Espíritus"

como crear círculo protector congo y aceite de destierro

TRABAJO ESPIRITUAL REFORZADO DE ACEITE DE DESTIERRO, CON CÍRCULO PROTECTOR E INVOCACIÓN CONGO.

Para Comisiones Africanas y Egunes Protectores.
Este trabajo espiritual es una obra de corte, expulsión y cierre de caminos al enemigo.
Se realiza invocando la fuerza guerrera de la Comisión Africana y la protección inquebrantable de los Egunes Protectores, para desterrar energías, personas o situaciones que perturban tu vida y sellar el camino para que no regresen.
El Aceite de Destierro actúa como vehículo del mandato, el Círculo Protector de Cascarilla y Pólvora como muro espiritual, y la Invocación en lengua congo abre la puerta a la fuerza ancestral africana que ejecuta la orden.

Materiales que vamos a necesitar:

primero: Para el Aceite de Destierro:
Aceite base, (puede ser de oliva, girasol o maíz), un cuarto de taza.
Ruda seca.
3 dientes de ajo.
Pimienta negra en grano.
Ají picante o chile seco.
Carbón vegetal en polvo.
Sal gruesa.
y Vinagre – 7 gotas.

y Para el Círculo Protector:
Pólvora negra.
Vela negra o morada.
Plato metálico o bandeja resistente al fuego.
Copa de agua para los Egunes.
Foto o representación de tu Comisión Africana.
y un Machete pequeño o cuchillo ritual, es opcional pero potencia el trabajo).

Preparación del Aceite:
Lava tus manos y el área de trabajo con infusión de ruda y sal.
Coloca el aceite base en un frasco de vidrio limpio.
Machaca ligeramente las hierbas y especias y agrégalas al aceite.
Añade el carbón, la sal gruesa y las 7 gotas de vinagre.
Cierra el frasco y agita 9 veces en sentido contrario a las agujas del reloj, visualizando cómo lo negativo se aleja.
y Déjalo macerar 7, 14 o veintiún días en lugar oscuro, agitándolo cada noche mientras repites el rezo.

pasamos a la Preparación del altar y del círculo protector:
Coloca la foto o símbolo de la Comisión Africana y la copa de agua para Egunes en el centro del altar.
Traza un círculo grueso de cascarilla sobre el plato metálico.
Encima de ese trazo, espolvorea una capa fina de pólvora negra.
Coloca la vela negra o morada en el centro del círculo y úntala con el Aceite de Destierro de abajo hacia arriba.
y Si usas machete o cuchillo ritual, colócalo delante de la vela como símbolo de corte.

y realizarás esta Invocación inicial en lengua Congo:

(enciende la vela y Se recita para abrir la puerta espiritual y llamar a la Comisión Africana).

"Nganga makuta, nganga malongo,
mbanza mayimbe, batá mbanza,
ma kió, ma ngó, ma funa kió,
banza, banza, makuta, malongo,
¡bála kuenda! ¡kuenda mpángui!

y esto es lo que significa en castellano: (Nganga con poder, nganga con fuerza, tambores de guerra, espíritus de monte,
yo llamo, yo mando, yo ordeno,
vengan, vengan con fuerza y saquen lo que no debe estar,
¡que se vaya! ¡que se vaya compañero!

dicho esto se hará el Rezo de Corte y Destierro:

(Se recitará después de la invocación, con la mano o el machete sobre la vela), entiéndase que debe ser a una distancia donde no se sufran quemaduras, mucha precaución.

"Comisión Africana, guerreros de lanza y machete,
hijos de la montaña y de la noche,
vengan y corten la soga que me ata,
arranquen de raíz a [nombre o situación] y tírenlo lejos,
donde no pueda verme, tocarme ni pensarme.

*Egunes Protectores, guardianes de mis pasos, cierren con llave los portales por donde entra la maldad, borren su rastro y sellen con su luz.

Por el filo de hierro, por la fuerza del monte, mando que el enemigo huya y no regrese, que su lengua se enmudezca, que sus pies se cansen y no encuentren mi casa.

Así lo sello, así queda hecho,
en la tierra, en el aire, en el agua y en el fuego.
Ashé.

la vela déjala que arda completamente dentro del círculo protector.
Mientras lo hace, puedes repetir la invocación en congo o entonar un canto corto, (por ejemplo, "Banza mayimbe, kuenda mpángui", esto repetido rítmicamente para mantener la vibración activa.
Cuando la vela se consuma, recoge los restos (cera, cascarilla, y la pólvora) y llévalos a un cruce de caminos o al río.
No mires atrás al regresar, lávate las manos con agua de ruda y sécalas con un paño blanco.

Este trabajo es ideal hacerlo en luna menguante o un martes que es el día de corte y guerra.
Si la situación es grave, se puede repetir una vez por mes durante tres meses.
y recuerda Siempre agradecer a tus Comisiones y Egunes al finalizar, encendiendo una vela blanca en su honor al día siguiente, y poniendo este toque de tambor con las palabras fundamentales para abrir portales y dejar entrar de nuevo la buena suerte y caminos abiertos: