seguramente, alguna ves te has preguntado que es, o, que son, los cuernos que se colocan encima de la sopera de changó.
hoy veremos, su relación y quien es este importante oricha menor, de nombre oggué.
Los cuernos de Toro que generalmente, se encuentran sobre changó, representan una espiritualidad que se llama Oggué.
se le conoce fundamentalmente, por integrar la trilogía, con el oricha Oké, y Oricha Oko.
estas deidades están relacionadas con todos los movimientos de la tierra, y a ellos
le rezan todos los que la trabajan.
Sus elementos representativos
tienen que ver con las montañas, la tierra de cultivo, los animales, y la sabana.
Su nombre, proviene del Yoruba ogué, que significa cuerno, u, ostentación.
es un Oricha Menor, reconocido como la deidad de los animales astados y
de los rebaños.
Por ello se le representa con dos tarros de buey, que se cargan, y se
sellan.
Vive dentro de changó, o, a su lado, en una vasija plana, pintada de rojo y blanco.
el culto a Oggué, está cargado de misterio, y no se sabe con certeza de dónde proviene.
se cuenta que antiguamente, su fundamento se entregaba con un solo cuerno, unas piedras, caracoles, y otros atributos secretos.
no es Oricha de asiento, y se le dedica un solo baile en rueda, aunque no monta.
se le baila, colocando los dedos índices en la cabeza, a modo de astas.
Se le ofrenda e inmola, igual que a changó, y posee sus mismos Ewés, es decir las mismas hierbas, Su color también es el mismo.
se le debe inmenso respeto, pues es poderoso y se le tiene muy resguardado, gracias a su pacto con changó.
todo se explica en este patakí, que escucharemos juntos, y que nace en Ogunda idí.
la leyenda cuenta que oggué, era el curandero de su tribu, por lo que cuando alguien se enfermaba él le atendía.
Una vez Obatalá lo envió a tratar de curar a una joven mujer recién casada, pero Changó intervino, yendo donde trabajaba el esposo y diciéndole.
“Ve a tu casa ahora mismo, para que veas que tu mujer te es infiel con Oggué, el curandero”.
El esposo de la mujer enferma se enfureció, dejó de trabajar, y salió con el machete para su casa donde encontró a su mujer en la cama, y a Oggué de pie junto a ella.
El curandero trató de explicarle pero el hombre no escuchaba, y cuando trató de agredirlo, Oggué, logró saltar por la ventana y huir.
El marido lo persiguió, pero como él no conocía el camino, cayó en un hoyo de donde no podía salir.
Por suerte coincidió que Obatalá, pasaba por allí, y le preguntó que sucedía.
al escuchar la historia, el oricha intercedió ante el esposo, quien le contó lo que Changó le había dicho.
A lo que Obatalá, desmintió esas mentiras, y aseguró al marido que el mismo había enviado a Oggué, a tratar de curar a su mujer.
Entonces Obatalá, mandó a buscar Changó y, cuando este llegó a su presencia le dijo:
“Tú eres el responsable de todo esto, por tanto, tú eres el que tienes que sacar a Oggué del hoyo, en el cual se ha caído”.
Cuando éste estuvo ya fuera del hueco, Obatalá, se dirigió nuevamente a Changó, y sentenció:
“Por mentiroso, te condeno a que, mientras el mundo sea mundo, tengas que cargar con Oggué encima de tí”.
y desde ese momento, se convirtieron en inseparables.
algunos religiosos en otras historias, especulan que oggué, representa el sentido del oído de changó, pero de esa afirmación aún no tenemos constancia.
maferefun oggué.
maferefun changó.
atender a orula, es sencillo, pero debes tener en cuenta algunas normas básicas.
forma parte de los orichas guerreros y Recuerde que todo lo sabe, no se le puede mentir jamás ni pedir el mal, porque es muy justiciero, su palabra nunca cae al suelo.
puedes contarle tus quejas, pero nunca le pidas
mal para nadie, él mismo se encargará de saldar cuentas, con aquél o aquellos que te
hacen daño.
Existen distintas formas de atenderlo, pero todas deben estar
guiadas por el amor, la fe, y la humildad, y si no lo tienes claro, busca asistencia en tus mayores.
El día de la semana de Orula, es el jueves, no es imprescindible que lo atiendas todas las semanas este día, pero sí es recomendable, que sea este día en específico.
antes de todo te recomendaremos lo que no se debe hacer delante suya.
Pronunciar malas palabras.
Estar desnudo.
Realizar prácticas sexuales de ninguna índole.
Tener discusiones o riñas.
Maldecir, o desear males a los demás.
estas conductas inadecuadas deben evitarse, porque resultan ofensivas y
peligrosas para el oricha, se debe ser muy cuidadoso en este tema, y debes seguir las reglas éticas y morales de la religión.
Antes de tocar cualquier deidad, debemos estar muy limpios, bien aseados, no haber tenido
contacto sexual el día anterior, no estar disgustados, ni haber ingerido bebidas alcohólicas.
las mujeres no pueden estar menstruando.
se Deberá tender en el suelo una estera, paño o toalla de color blanco para proceder a atenderlo correctamente, nunca debe ser directamente en el suelo.
vamos a necesitar.
dos platos blancos, Un paño blanco, un vaso de cristal con agua, dos velas, manteca de corojo, miel, Y tabaco.
primero, se pondrá su vasija, en el paño blanco, en una superficie segura.
prendemos las velas y se las dedicamos al Oricha.
como regla indispensable, las velas se colocan de frente o una a cada costado, nunca en el suelo, para eso las pondremos en los platos blancos.
Luego, con un rezo especial, la moyugba.
luego te presentarás, y le ofrecerás agua del vaso a los eggúns, a los ancestros, y en especial a orula.
se le saluda, arrodillado al frente de el, y se le dice.
iboru iboya ibochiché.
orula, mi padre.
se le pide bendiciones, al final se dice aché, y se besa el suelo.
seguidamente se destapa, golpeando 3 veces la sopera diciendo.
agó orula, y lo repites por tres veces.
una ves destapada, le untas manteca de corojo y un chorrito de miel.
Luego de limpiados, los secretos volverán a ser guardados.
antes de cerrarlos le soplas humo de tabaco al interior de la vasija.
también ese día puedes ofrecerle sus comidas favoritas, pero Es recomendable que pruebes lo que le ofreces, para que el Oricha vea que es bueno.
Al final, se apagan las velas, nunca soplándolas, y se devuelve Orula a su lugar habitual.
le puedes ofrendar.
bolas de gofio con miel, flores, camarones, langosta, o dos cocos, dulces,miel, y bolas de ñame hervido.
El 4 de octubre es su día. La fecha viene acompañada de limpiezas y ofrendas básicas.
Estas ofrendas, se dejan delante suya, por un tiempo no superior a 16 días, y siempre que sean días pares.
los religiosos para que puedan atender al oricha, deben haber recibido la
mano de Orula, a través de una ceremonia, y tener consagrado al santo.
En la jerarquía de la religión yoruba, existen ciertas prohibiciones y reglas, según
las funciones y facultades que poseen los practicantes, por tanto, son valores éticos
y morales, que se deben cumplir y sobre todo respetar.
uno de los objetos de más poder de los orichas , obatalá, oyá yansá, y orula.
además de otras deidades que lo usan, para darles la posición de nobleza que merecen.
hoy te explicamos su función, y en este caso lo dedicaremos a estos tres importantes orichas.
El Iruké, es un símbolo de poder, que es confeccionado, utilizando el pelo de algún animal, en dependencia de la deidad.
banalmente, no es más que un espanta moscas, pero espiritualmente hablando, es un sagrado atributo, que se le atribuyen poderes mágicos.
lo han usado reyes yorubas, los cuales lo recibían en su coronación, y les servía, para enviar junto a sus mensajes a la población, como símbolo de veracidad al portador.
en la religión afrocubana, el Iruké, nace en el Odú, Ogbe Okana, pero contrariamente muchos tratados antiguos, dicen que nace en Ofún Ojuani.
pero, lo que si sabemos con certeza, es que en las creencias ancestrales yorubas, se considera que el poder de un animal, reside en su cola, por ejemplo, la del caballo, sugiere poderío militar y prestigio, ya que ha sido empleado en tantas batallas.
comenzaremos por el oricha obatalá.
considerado el anciano sabio, el padre de
todos los hijos en la tierra, el creador de los seres humanos, y de todo lo que habita en la tierra.
representado en el color blanco, como símbolo de paz y pureza, en los
metales blancos, sobre todo la plata.
también su iruké es de este color, se utiliza en su confección, un rabo de mula o vaca, preferiblemente blanca o dorada, que se consagra para limpiar al santero.
uno de sus cometidos principales, es para limpiar la
caja del Iworo fallecido.
para que cumpla esta función correctamente, el instrumento debe de estar bien consagrado por sacerdotes especializados.
La empuñadura, se carga con Lerí de Euré, Akuko, Eyelé, Adié Fun Fun, Aché de Orula, Ero, Obi Kola, Obi Motiwao, Osun Orobo, y Aira.
Se le ponen Atare, se forra con Tela y Cuentas Blancas y Caracoles.
ahora pasamos al iruké, de oyá yansá.
la diosa guerrera, dueña de los tornados, de las centellas y las trombas de
aire. Es aquella que nos proporciona el oxígeno para respirar, ayudando a la vida en la tierra.
cuando baja lleva en la mano su iruké de rabo de caballo, atado a un cabo de hueso de madera o metal.
símbolo de autoridad y dominación a los eggunes.
en las ceremonias, se utiliza para invocar los espíritus, ya que es la oricha que les representa en la tierra.
y para finalizar, el iruké de orula, el oricha de la sabiduría.
orula, el consejero de las buenas decisiones, también tiene este atributo, puede ser de caballo,
toro, o mulo.
es muy importante, se consagra para ser el instrumento del babalao, en su trabajo diario,
símbolo adivinatorio y con el cual se realizan las consultas.
se usa principalmente, para limpiar malas energías y alejar maldiciones.
para consagrarlo, se utilizan elementos secretos, el cual ordena el oricha por consulta.
para que este interesante tema, llegue a todo el mundo, ayúdanos a compartir el vídeo, y recuerda que.
el conocimiento, no tiene ningún poder, si no es compartido.
¿Sabes atender a los orichas Guerreros, correctamente?
intentaremos recopilar todos los datos necesarios, para que no tengas duda, cuando atiendas a los primeros orichas que recibirás, en tu camino en la religión yoruba.
Cuando son entregados los Orichas guerreros, en el culto yoruba, deberán ser
colocados en el hogar del iniciado, para que lo protejan siempre en las adversidades, y que lo ayuden a afrontarlas.
recibirlos en nuestras vidas, es aceptar el Aché que ellos nos brindan, por
ello debemos saber atenderlos, siempre con fe, gratitud y devoción.
Además de la atención que merecen, es sumamente importante para poder contar con su apoyo, agradecerles su intervención, y la bendición que significa tenerlos en nuestras vidas, que no se te olvide nunca.
para ello, necesitaremos antes de todo, tener en cuenta las especificaciones del padrino en cada caso particular, en los comienzos es nuestro apoyo y necesitaremos de su supervisión.
como regla general, se atienden
los lunes, se les enciende una vela y se les rocía aguardiente con la boca, se untan con manteca de corojo, y se les pone jícaras con café y agua.
la vela que se enciende para rezar, y debe apagarse cuando terminemos, pues ya habrá cumplido su cometido.
nos colocaremos primeramente en el suelo, frente a ellos, y pidiendo bendición, salud, tranquilidad, desenvolvimiento y que nos libren de todo lo malo, la muerte, la enfermedad, los enemigos; tanto para la persona que saluda, como para los que viven en la casa.
A ELEGGUÁ
el Rey de los caminos, enviado de Olofin para hacer cumplir su palabra y mandatos.
Es el primer Santo que se atiende por ser el mensajero, y santo de confianza de Orula.
A OGGÚN, se le sopla aguardiente y tabaco.
Se le frotan o lubrican las herramientas con manteca de corojo.
A OCHOSI, el dios de la cacería.
de igual manera que la de los anteriores Guerreros, también se le puede ofrecer licor de Anís.
A OZUN, El Bastón de la Vida.
de vez en cuando se le puede untar manteca de cacao, cascarilla, Y AGUARDIENTE, se le pone también un racimo de uvas.
deben ser atendidos al menos una vez por semana, para obtener de los guerreros su protección, la ayuda evolutiva, así como el cumplimiento de tus peticiones, debes invocarlos y prestarles una atención debida.
Ahora que sabes cómo atender a los guerreros, debes tener en cuenta que para que se cumplan tus peticiones debes evitar realizar ciertas cosas que perjudiquen estos procesos, y que te contamos a continuación.
Para empezar, es necesario tener claro que si eres mujer, no puedes alimentar a los guerreros ni tocarlos durante la menstruación.
Evita lavar alguna de estas entidades con agua, y rociarles con otras bebidas que no sean aguardiente de caña.
Está prohibido, encenderles una vela a cada una de estas deidades al mismo tiempo, es decir, cuatro al mismo tiempo.
evita mantener encerrados en armarios, gavetas y muebles, y osun debe permanecer en el lugar más alto de la habitación de tus santos orichas.
hay que tener en cuenta, que debido a su mala atención, Muchas personas que reciben los guerreros, en lugar de un beneficio le trae atraso.
por eso, si no lo tienes claro, preguntale a tu padrino o madrina, la mejor forma de tenerlos contentos.
recuerda, que somos humanos y podemos cometer errores.
te deseamos mucho aché, prosperidad, y desenvolvimiento.
en el mundo religioso se les atribuyen propiedades mágicas, las cuales nos permiten elegir la que se adecúe mejor a nuestros propósitos.
también en la religión yoruba, son muy recomendadas y usadas en distintos trabajos y adimús, ofrecidos a los orichas.
el dominio de sus propiedades y usos te serán beneficiosos a la hora de hacer, o recomendar una obra.
Las esencias o aceites, son herramientas que poseen aspectos simbólicos, que dan fuerza al evento o mejoran los resultados buscados, con el hechizo o ceremonia ritual.
están asociadas con lo Espiritual, y nos ayudan a alcanzar lo no-visible, e invocar las fuerzas que necesitamos.
son utilizados para ungir velas, herramientas, materiales, dinero y otros artículos similares como cristales, amuletos o talismanes.
además de estas propiedades, también las tienen, en la rama de la medicina y la aromaterapia, pero hoy nos centraremos en lo meramente mágico.
Esencia de ámbar.
Sirve para la prosperidad. Mejora cualquier situación en general. Transforma las energías negativas en positivas. Permite obtener serenidad. Aumenta la atracción de la persona deseada y asegura su fidelidad. Elimina resentimientos y fricciones en las personas con las que convivimos.
Esencia de avellana.
Para obtener equilibrio interior, y armonizarlo con el exterior.
Acacia.
Se utiliza como un aceite santo para ungir los altares, quemadores de incienso, y velas.
En la santería ayuda a purificar, limpiar y despojar.
Acebo.
Para las mujeres, que desean ser tratadas magníficamente por sus amantes.
Aguacate.
trae felicidad, riqueza, y larga vida. En la magia ayuda a recuperar la salud.
azahar.
Posee propiedades mágicas afrodisíacas. Para la suerte, dinero, y alegría. Favorece los sueños que liberan tensiones emocionales. Ayuda a la meditación.
Esencia de cedro.
Fomenta la espiritualidad. Purifica el ambiente. Favorece el autocontrol. Es bueno para los negocios. Atrae la prosperidad. Elimina bloqueos físicos.
Albaricoque.
es Utilizado por ambos sexos en forma de aceite, para aumentar el amor y la pasión de los amantes.
esencia de Algalia.
se Frota en las manos para la protección, y se aplica debajo de los pechos como un perfume, para atraer el amor.
Almendra.
Sirve para atraer el dinero y la buena suerte, esto sucede cuando se añade al incienso.
Esencia de eucalipto.
Protección, purificación de los ambientes donde hubo peleas y discusiones. Acelera procesos de curación. Ayuda a alcanzar el éxito y la prosperidad.
jazmín.
es Afrodisíaco. Atrae la abundancia y el amor. Alivia la depresión, calma los nervios, y eleva la autoestima.
Esencia de jara.
Evita la soledad, y Ayuda a conseguir la inserción social. Restablece la conexión entre cuerpo y alma.
Esencia de lila.
Purifica personas y ambientes. Aumenta el amor. Ayuda a ser más flexible con uno mismo y con los demás, a ser más tolerantes.
de limón.
Alivia el estrés, calma los nervios, purifica. Atrae la alegría. Estimulante general, ayuda a conservar la salud. Favorece las energías positivas.
Anís.
Incrementa las habilidades de clarividencia.
Esencia de mirra.
muy utilizado Para la protección, la meditación, y la limpieza de personas y lugares. Aleja los malos espíritus, y las energías negativas.
de Chocolate.
esencia muy atractiva, diseñada, para ablandar los corazones de los enemigos. y también Se utiliza para amarres de amor.
Clavo.
Actúa como un afrodisíaco cuando se aplica a la base del cuello, y en los muslos. En los rituales ayuda a mejorar las relaciones de amor.
Esencia de menta.
Revitaliza el cuerpo y la mente, contra el agotamiento. Acelera la curación del cuerpo. Ayuda a reconfortar cuando se ha perdido a un ser querido. Restaura la concentración y la memoria.
de Hierbabuena.
protectora, mantiene tu hogar a salvo de los ataques y el peligro de los intrusos, relaja, y crea un ambiente propicio a la entrada de espíritus de luz.
la de pino.
Potencia los negocios. Purifica a personas y ambientes.
Esencia de romero.
Protege, limpia personas y casas. Potencia las propiedades mágicas. actúa contra el odio y el temor. Aclara la mente y aumenta la memoria.
de tomillo.
estimulante en general, da fuerza, conserva la salud, y Evita las pesadillas.
la Esencia de ruda.
Protege en los rituales mágicos. Rompe hechizos. Para la defensa contra el mal de ojo, los hechizos, la magia negra, brujería, y Aumenta el control mental.
de rosa.
Alivia los problemas sexuales de las mujeres. Resuelve los casos de impotencia psicológica de los hombres. Inspira sentimientos de paz, felicidad, y Potencia el amor.
como hemos visto, estas y otras esencias, tienen propiedades magníficas para su uso espiritual.
en la descripción del vídeo, te dejaremos muchísimas más, que te pueden ayudar, a crear el ambiente necesario y propicio, en tu espiritualidad.
† Acebo- Para las mujeres que desean ser tratadas magníficamente por sus amantes.
† Aguacate- Según la leyenda trae felicidad riqueza y larga vida. En la magia ayuda a recuperar la salud.
† Albaricoque- Utilizado por ambos sexos en forma de aceite para aumentar el amor y pasión de los amantes.
† Alcanfor- Añade a inciensos para ataer energía rápido a ellos
† Algalia- Frota en las manos para la protección y aplica debajo de los pechos como un perfume para atraer el amor.
† Almendra- Sirve para atraer el dinero y la buena suerte cuando se añade al incienso.
† Ambar gris- Muy popular como una protección contra la mala suerte y el mal.
† Ambrosia- Transforma un amante tímido/a en una fiera.
† Angelica- Un aceite de paz Se dice que atrae a los amigos y la popularidad.
† Anís- Incrementa las habilidades de clarividencia.
† Arrayán- Trae dinero a los bolsillos y bendiciones para el hogar.
† Azalea- Úsalo en el cuerpo para magnetizar a otros a ti.
† Banana- Para encender gran pasión en otra persona.
† Benjuí- Añade a cualquier incienso para aumentar su efectividad y para la limpieza y la purificación.
† Bergamota- Úsalo en la palma de cada mano para protegerte de todo daño.
† Brezo- Unge tu bolso o cartera con este aceite esotérico todos los días para que nunca te falte el dinero.
† Café- Tiene propiedades curativas cuando se agrega al agua en un baño caliente y retira lo negativo.
† Canela- Se utiliza para la buena suerte atraer el dinero cambios rápidos y amor.
† Cedro- Ungir a un amuleto o talismán para protegerte de la miseria y la adversidad.
† Cereza- Añade a un baño para un traer alegría y buen humor.
† Chocolate- Un aceite atractivo diseñada para ablandar los corazones de los enemigos. Se utiliza para amarres de amor.
† Cicuta- Usada para despertar los celos entre las personas. También para alejar y/o separar.
† Ciprés- Trae la calma y tranquilidad en casos rebeldes.se utiliza en rituales para el dinero.
† Citronela- atrae a los amigos a la casa y a los clientes a nuestro negocio.
† Clavel- Se utiliza para la suerte en los juegos de azar.
† Clavo- Actúa como un afrodisíaco cuando se aplica a la base del cuello y en los muslos. En los rituales ayuda a mejorar las relaciones de amor.
† Coco- Unge en una vela para la suerte rápida en un apuro.
† Cornejo- Frota en el exterior de los pomos de las puertas para que el mal no pueda entrar.
† Crisantemo- Para aumentar las fuerzas.
† Cumarú- Para la suerte el amor y la longevidad Usa en el agua del baño o para revestir una vela durante un ritual.
† Durazno- Aplica en la piel o espolvorea en el hogar para traer calma y tranquilidad a tu vida.
† Enebro- Se usa para hacer realidad deseos atraer honor y gloria.
† Eneldo- Un aceite para el mal que se cree que causa gran angustia si se frota sobre una persona.
† Eucalipto- Se cree que es un aceite de curación fuerte. En la santería se usa para despojos.
† Frambuesa- Utilizado por mujeres embarazadas para un parto exitoso.
† Fresa- Utiliza aceite de fresa en tus hechizos de atracción para atraer la buena suerte y el amor.
† Gardenia- Un aceite protector que detendrá a otras personas que quieran traer conflictos a tu vida.
† Gaulteria- Utiliza unas gotas en el agua del baño para mantener o inducir una buena salud.
† Geranio- Se dice que sirve para romper conjuros.
† Glicina- Añade al agua que usas para limpiar para atraer la buena suerte y la prosperidad al hogar.
† Heliotropo- Te protege de cualquier daño físico y al mismo tiempo atrae la riqueza.
† Hibisco- Aplica sobre las sienes para atraer la sabiduría y una mejor concentración.
† Hierba de limón– Se dice que es muy relajante y sirve para calmar los nervios.
† Hierbabuena- Un aceite protector que mantiene tu hogar y tu coche a salvo de los ataques el peligro y los intrusos.
† Hisopo- Un aceite sagrado Reviste todas las velas con esto antes de usarlas y añadie al agua del baño.
† Incienso- Un aceite sagrado para ungir objetos y para traer muchas bendiciones.
† Iris- Tiene la fama de hacerte atractivo/a es un buen aceite para utilizar cuando sales a bailar.
† Jacinto- Atrae el amor y la suerte cuando se utiliza en el agua del baño diario.
† Jazmín- Un potente aceite de amor que se utiliza para amarrar alguien a ti.
† Jengibre- Incentiva la relación cuando se aplica detrás de las orejas y las rodillas.
† Laurel- Si se usa en el cuerpo se dice que purifica el alma
† Lavanda- Para promover la paz en el hogar y para detener el chisme añade al agua que usas para limpiar la casa.
† Lila- Aplica detrás del cuello para mejorar la memoria atraer la salud y una larga vida.
† Lima- Añade 3 gotas a un incienso y quema una vez por semana para mantener a tu compañero/a fiel y leal.
† Limón- Utilizado por los curanderos como ayuda para llamar a los espíritus también para la protección del hogar.
† Lirio- Un agente calmante aplica en la frente de alguien que está emocionalmente alterado
† Loto- Usado por mujeres para hacer que un hombre pierda su dinero.
† Lupino- Un aceite esencial favorito de los jugadores para traer la suerte.
† Magnolia- Recomendado como una ayuda en el desarrollo psíquico cuando se aplica sobre la cabeza.
† Mandarina- Añade resistencia y poder ir a todos los incienso y baños rituales.
† Manzana – Frote aceite de manzana en el cuerpo para atraer la tranquilidad satisfacción y felicidad.
† Manzanilla- Se usa para incitar sentimientos sexuales y atraer la atención.
† Melón- Despierta pasiones aumenta la resistencia la energía y la virilidad en los hombres
† Menta- Añade sabor a tu vida y da ánimo a tu cuerpo
† Mimosa- Se dice que trae sueños y eventos futuros cuando se usa en el cuerpo antes de dormir.
† Mirra- Un potente protector contra cualquier mal dirigido hacia uno.
† Mirto- Atrae el amor dinero y buena suerte.
† Mora- Aplica a todos los talismanes amuletos y velas para la buena suerte
† Morning Glory– Se utiliza para proteger durante un viaje.
† Musgo- Un aceite de amor cuyo aroma se utiliza para despertar la pasión y aumentar el placer sexual
† Muérdago- Para atraer a los clientes.
† Naranja- Un aceite mágico altamente magnético utilizado para provocar una propuesta de matrimonio. En la magia sirve para reconciliaciones de amistad y amor.
† Narciso- Se utiliza para obtener sueño tranquilo y para alejar las pesadillas cuando se unta en la almohada.
† Nardo- Se utiliza para ungir el altar consagrar el incienso y purificar los lugares rituales.
† Nuez moscada– Se utiliza para eliminar un mal de ojo de alguien añadir al agua del baño También se utiliza para atraer la suerte.
† Orquídea- Ayuda a la memoria y a enfocar los pensamientos en el trabajo o en los problemas cotidiano.
† Pachuli- Es considerado un afrodisíaco con poderes mágicos.
† Papaya- Promueve las cosas buenas de la vida la comodidad la buena salud y la amistad.
† Pasiflora- Se usa para la tranquilidad y la paz de la mente calma los nervios.
† Peonía- Un aceite mágico para la suerte en aquellos que necesitan atraer clientes el éxito del negocio y buena suerte en todos sus esfuerzos.
† Pepino- Aleja la agresividad y falta de disciplina cuando se frota sobre cualquier persona que se comporte mal.
† Petunia- Se utiliza para ayudar a conseguir un préstamo o cuando se solicita crédito aplica sobre tus papeles.
† Pimienta de Jamaica– Frotado en los pies y el pecho agrega fuerza a la propia fuerza de voluntad.
† Pino- Un aroma limpio y purificante utilizado en baños calientes para borrar los errores y pecados del pasado sirve para empezar de nuevo
† Piña- Usa este aceite para atraer de nuevo un amante úsalo en tus hechizos y rituales de amor
† Plumeria- Un aceite de atracción puede hacer que otros te cuenten sus secretos.
† Poleo- Se utiliza para eliminar el mal de ojo y el mal de la casa cuando se rocía.
† Raíz de Orris– Una de las más potentes esencias de amor, actúa cuando todos los demás han fracasado.
† Romero- Para la sanación se usa para tratar dolores de angustia y del corazón. En la santería para despojos y ahuyentar espíritus rebeldes.
† Rosa- Para atraer el afecto y amor. En la magia para unir amistades y parejas.
† Ruda- Se usa para protegerse del mal de ojo y los hechizos enviados por los demás.
† Salvia- Se usa para prever el futuro se frota sobre la frente antes de una adivinación.
† Sandía- Añade una fuerza adicional que puede ser necesaria de vez en cuando cuando se aplica después del baño.
† Sasafrás- Cuando se espolvorea en un juicio se dice que se logra llegar a una decisión favorable.
† Serpentaria blanca– Este aceite esencial ayuda a ganar el más difícil de los casos judiciales cuando se aplica sobre las palmas antes de ir a la corte.
† Sándalo- Un aceite de curación de gran alcance también se cree que aumenta los poderes de clarividencia. Además sirve para abrir caminos del amor, salud y prosperidad.
† Trébol- Aplica sobre la almohada de un amante o cónyuge para asegurar la fidelidad.
† Tulipán- Protege de los accidentes de modo que te asegures una larga vida.
† Uva- Este aceite se utiliza para ganar popularidad y para atrare el dinero.
† Vanilla- Añade al agua que usas para limpiar los pisos en el hogar para traer felicidad y buena suerte.
† Verbena- Para quitar maldiciones puestas sobre ti para la protección.
† Vetiver- Supera cualquier hechizo que puedan haber echado sobre ti.
† Violeta- Un aceite mágico muy fuerte para el amor úsalo en el agua del baño diario para traer la paz y la felicidad conyugal.
† Ylang Ylang– Se utiliza para atraer la atención sobre uno y también te da valor en la búsqueda de empleo.
Los collares de los orichas son un fundamento sagrado de la religión yoruba,
Tanto la confección, como la imposición de ellos en la santería, están sujetos a reglas.
hoy explicaremos a grandes rasgos, para que sirven, como se realiza su confección y preparación, además de como mantenerlos activados.
debemos tener en cuenta, en primer lugar que Los Elekes, o collares, Tienen muchas variaciones principalmente por la función que cumpla.
representan la protección, la unión con los orichas, y su guía espiritual.
Se adquieren, una vez iniciado en la santería, mediante una elaborada ceremonia en la que se preparan con antelación.
por eso, para que los mismos tengan efectividad y sirvan de amuleto o resguardo, es preciso observar y realizar determinadas reglas.
Lo primero que hace un santero, antes de preparar los collares para investirlos, es cantarle y moyugbar, es decir, rezarles a los santos con los que va a trabajar.
y mediante su interpretación con un tablero Ifá, o con los Diloggúns , recibirá la orden de los orichas, para imponer los collares correspondientes.
Es de suma importancia estar en conocimiento que, para recibir estos collares se debe ser un devoto de la Santería. Nunca se debe usar un collar de santería como un accesorio de moda, ni ser recibido mediante personas inescrupulosas e inexpertas.
ya que simbolizan respeto, fé, devoción y pertenencia.
en su elaboración, Se debe usar siempre hilo de algodón, para ensartarlos. No sirven, ni los hilos de plástico, ni los de alambre, ya que no son absorbentes, y no recogen el omiero donde serán lavados.
Usualmente lo realiza un experto santero, con ayuda de un especialista en bisutería, pues, dependiendo del trabajo indicado por los orichas, serán el número de cuenta, colores y disposición.
como hemos visto anteriormente, los collares de santería proveen principalmente de protección contra todo mal, a la persona que los usa.
cualquier Aleyo, puede solicitar, necesitar y desear pertenecer al culto, pero es después de la interpretación por un sacerdote, que los Orichas dirán, si se impondrán los collares, y cuáles son los que le corresponden.
Esta decisión, es de suma importancia, porque Ellos ven, los problemas por los cuales está pasando la persona, y su necesidad.
La conexión existente entre el Aleyo, los collares, los santos y la protección que ofrecen, solo acaba cuando la persona fallece.
Se supone, que tras poder tener el collar, la persona se encuentra limpia espiritualmente hablando, y totalmente protegida sobre el medio para el cual fue concebido.
pero recuerda, tus actos son los que hacen la diferencia en tu camino.
Una vez que poseas tu collar, o collares, cuando se encuentren expuestos a energías negativas, los hilos se vuelven rígidos.
Ocurre de igual manera cuando tienen mucho tiempo de elaborados. Sin embargo, existe una manera de limpiarlos, llamada Refrescamiento.
Este ritual, comienza colocando un plato profundo de color blanco, en el cual introducirás el collar o Eleke.
Luego, hechas dentro miel natural, y agua de coco recién extraída, y lo dejas más de un día.
Tras esta espera, puedes proceder a retirarlos del recipiente, y los limpias con un paño blanco para mejor efectividad.
Luego de todo este proceso, tus collares estarán listos, nuevos y frescos para tu uso habitual.
también para su uso, existen reglas, las cuales debes tener en cuenta, para que no mermen su efectividad, y no incurras en faltas de respeto a los orichas, y te explicamos algunas situaciones que debes evitar.
Los collares no deben permanecer enredados o enrollados, ya que se considera una falta de respeto a los santos.
Nunca debes usar los collares, cuando tengas relaciones sexuales.
Cuando se esté ingiriendo alcohol, no deben usarse, ni consumiendo drogas tampoco.
No pueden prestarse a otra persona, ellos son de uso estrictamente personal.
No se debe dormir con los collares puestos, salvo, cuando se está enfermo, que se puede usar solo el collar de Obatalá.
Para bañarse, no deben usarse los collares, ya sea en regadera, playa o río. Al mojarse con agua pierden la energía que poseen.
No tener peleas, riñas o discusiones con ellos puestos.
Al entrar a hospitales, cementerios o en la cárcel no debes tenerlos puestos.
No debes desnudarte con los collares puestos.
En el momento que vayas a quitarte los collares, deberás hacerlo en un sitio seguro y alejado de las personas, se colocarán estirados en un paño blanco, sin que se enreden y que nadie mas los toque.
Por otro lado, lo que sí debes hacer con ellos.
Usarlos diariamente en el cuello.
llevarlos a los rituales y ceremonias, y sobre todo respetarlos y amarlos como a tus orichas, recuerda que son el escudo, o protección primera ante las adversidades.
cuando estos se rompen, también existen reglas que debes cumplir, ya que es un tema de preocupación,Esto se debe principalmente a que se tiene la creencia de que es algo malo.
Puede que tengas épocas difíciles, o, esté apunto de pasarte una tragedia.
que se rompan, se ve como un aviso por parte de los dioses, para que reacciones o sepas qué hacer en un caso malo venidero.
Sin embargo, no caigas en la desesperación. Lo que más se recomienda es acudir a tu padrino o madrina, Él sabrá qué hacer en esos casos.
Otra de las cosas peculiares que debes saber, es que los collares se usarán de manera diferente en el hombre y en la mujer.
Los hombres, deberán usarlo por dentro de la ropa, mientras que las mujeres, lo harán por encima de la misma.
¿Cómo purificar y consagrar las velas para rituales?🕯 🪔
Todas las velas, independientemente de cómo estén hechas y de dónde se hayan comprado, o sean de tu fabricación, deben ser consagradas y purificadas.
deberás transmitirles las energías que necesitan, para lograr la meta que anhelas, y ellas, a su vez, emanen todo su poder.
debemos ungirlas con aceites especiales, y te enseñamos el sencillo procedimiento para ello.
no importará el tipo de vela que sea, solo El aceite dependerá generalmente, del propósito que vayamos a hacer, y que influirá en el resultado.
procedimiento de consagración.
deberemos tener las manos recién lavadas.
Empezaremos desde la mecha de la vela, hacia la base, si lo
que queremos es aumentar la energía, o atraer algo en alguna petición.
por contra, si lo que deseamos es disminuir una energía, o alejar a alguien o algo, lo haremos al contrario, de abajo hacia arriba.
Para potenciar esta consagración, debes añadir previamente
al Aceite, un poquito de ceniza de incienso, y si tienes a mano, un chorrito de agua bendita.
ahora aprenderemos a purificarlas, también es muy sencillo.
comenzamos.
Una vez que hayamos elegido nuestra vela, necesitaremos purificarla, tanto de el propio manoseo de la gente, como de todas las miradas, o de las energías y vibraciones que se depositaran en ellas.
se debe realizar con un algodón impregnado en alcohol, agua de mar o salada, o en su caso vinagre.
siempre de arriba a abajo, y en sentido de las agujas del reloj, de izquierda a derecha.
déjalas reposar al menos durante una hora, en un lugar tranquilo, y fuera de las miradas ajenas.
hay otro proceso, que también compartiremos, que se llama, vestir la vela.
consiste en escribir en ella el deseo o petición que harás con tu ritual. A veces con escribir tu nombre o el de la persona que va a recibir el beneficio del ritual, es suficiente.
puedes usar un alfiler, o un palillo fino.
no debes desperdiciar La cera que caiga al escribir en ella, deberás recogerla y usarla para tapar lo que hayas escrito.
al usarlas con algún propósito en específico, No es imprescindible, que las vistas de esta manera, y te contamos algunas sustancias, que puedes utilizar.
Dependiendo del tipo de ritual que vayas a hacer, deberás espolvorearla después de haberla vestido, o simplemente después de que estén consagradas.
si quieres pedir dinero, espolvorea una mezcla de canela, azúcar, menta, nuez moscada, laurel y albahaca.
Si vas a hacer un ritual de limpieza mezcla un poco de salvia, romero y pimienta.
para el amor, usa una mezcla de pétalos de rosa, jazmín, azúcar, lavanda y vainilla.
y, Para conjuros de salud, espolvorea sobre tu vela, un poco de melisa, pino, madreselva y manzana.
y para finalizar, recuerda estos consejos, para que funcionen con toda su energía.
para todos los rituales mágicos, se recomienda utilizar, velas hechas con elementos naturales.
Del mismo modo, para encenderlas, se recomienda, con una cerilla de madera, aunque si no tienes, puedes usar la de cera.
Cuando debas apagarlas, No lo hagas soplando, pues estarías quemando en la llama de la vela tu aliento interior.
y por ultimo, Tampoco debes usar la misma, para diferentes actos mágicos.
Es mejor dejarlas consumir completamente, aunque ya se haya acabado el ritual.
ahora que hemos aprendido a estas tres faces fundamentales, en la preparación de la vela, recuerda que,el conocimiento no tiene ningún poder, si no es compartido.
SEGURAMENTE SABES, QUE EN LA SANTERÍA EXISTEN SISTEMAS ADIVINATORIOS, QUE SE UTILIZAN DESDE, LOS rituales de iniciación, HASTA EN LA DESPEDIDA DE LOS DIFUNTOS.
ELLOS constituyen los pilares MÁS FUERTES de NUESTRA cultura RELIGIOSA.
EL ORÁCULO DEL OBI, (coco), el DILOGGÚN, (caracol), y el TABLERO DE IFÁ, (considerado como el de mayor categoría Y VERSATILIDAD.
PERO HOY EL QUE NOS OCUPA ES EL ORACULO DE OBÍ, También llamado de Biaué, o, Aditoto.
y veremos donde nace, y sus características y funcionamiento.
El oráculo del coco, es el medio de comunicación más directo en la religión Yoruba, para conocer la respuesta de cualquier deidad.
el odú de Ifá, Oché Bilé, (Oché Irete), explica el nacimiento del coco como adivino.
y su patakí, o historia, nos cuenta lo siguiente.
en la ciudad de Adió, vivía un awó, llamado Biawegbon, con su mujer Jaga, el cual tuvo varios hijos.
Al primogénito le puso el nombre de Adiatoto, que significa, el más viejo.
al segundo, Amegbón, que es el que rompe el coco.
al tercero, Alakentú, el que le da caza.
y al cuarto, lo llamó Alakesi, el que más duda crea.
Este awó había recibido el aché de Olodumare, para ser el dueño de los secretos del coco, y poder adivinar con ellos.
Además, le dio a cada secreto del coco, los poderes de diferentes odús para le sirvieran de adivinación.
llamó a cada uno de sus hijos por separado, y les entregó un secreto de este sistema de adivinación.
Al primero, Adiatoto, le entregó el secreto mayor del coco para su mando, que él llamó, « Aláfia », y que significa, paz y felicidad.
Alafia, tenía el poder de Ejiogbé, y al caer todos los cocos con la parte blanca hacia arriba, contestaban afirmativamente a la pregunta.
Al segundo, le entregó el secreto de la muerte del coco, que el llamó Oyekún, que significa, el signo oscuro, y le entregó el poder de Oyekún Meyi.
pues, Al caer todos los cocos con la parte negra hacia arriba, contestaban negativamente a la pregunta.
Al tercero ,le entregó el secreto de la justeza del coco, el equilibrio, que tiene Eyeifé.
Al caer dos cocos con la parte blanca hacia arriba ,y dos con la parte negra hacia arriba, afirmaban justamente lo cierto en la vida, con el poder de seis odúns .
Iwori, Orí, iroso, Ojuani,Oché, y Ofún.
Al cuarto, le entregó el secreto de la vanidad del coco, que engaña, y lo mismo salva, que mata.
lo llamó Etáwa, y para poder saberlo, hay que volver a preguntar si sale este signo.
Le entregó el poder de cuatro odúns.
Ogundá, Osá, Oturá, e Irete.
El padre se reservó el último secreto, al ver que todos sus hijos carnales, menos Adiatoto, se marchaban al extranjero según aprendían el secreto que él les daba.
dada esta razón, el ultimo secreto, se lo enseñó a Adiatoto, y él lo llamó Okana, que significa, el único que lo niega todo.
Cuando salen tres cocos con la parte negra hacia arriba, y uno con la parte blanca hacia arriba, niegan la totalidad de la pregunta.
Pasaron los años, y resultó que viajando Adiatoto, a la cercana ciudad de Ikirún, su padre Biawegbon, murió de repente, y los hijos de crianza de éste, a falta de los hijos legítimos, comenzaron a reclamar la herencia.
Las posesiones del difunto, estaban rodeadas por una muralla que había levantado él mismo, para defender sus propiedades de las incursiones de sus enemigos, y al pie de esta muralla fue enterrado.
A Adiatoto, le llegó la noticia de la muerte de su padre y de lo que sucedía, y preparó sus cosas para viajar a Adio.
Al llegar allí, le pidió al Obá, (el rey), que sirviera de juez en el pleito de la herencia, y le dijo que él tenía el secreto para demostrar que era él, el primogénito legítimo de Biawegbón.
El Obá de la corte, citó a los litigantes junto a la muralla, para repartir la herencia, y llegó Adiatoto, que dijo.
en virtud de la muerte de mi padre, tengo el secreto para demostrar que soy el legítimo heredero, pero ¿qué pruebas tenéis vosotros para demostrar vuestra legalidad?
A lo que los supuestos hijos, no pudieron contestar con hechos que convencieran.
Entonces Adiatoto, sacó cuatro pedazos de coco de su bolsa y, dirigiéndose al pie de la muralla donde se encontraba la tumba de su padre, rogó y dijo.
si de verdad tú eres Biawegbón, que reposas ahí, respóndeme con el signo de la muerte que tú me enseñaste, los cuatro negros.
Entonces él tiró, y todos se asombraron cuando los obí, cayeron con el lado negro hacia arriba, afirmando la pregunta de Adiatoto.
volvió a coger los cuatro cocos, volvió a rogar y dijo.
¿reconoces como hijos tuyos, a éstos que dicen serlo?
Si no los reconoces, respóndeme con el secreto que me enseñaste, Okana, la negación rotunda.
tiró y el asombro fue grande, al caer el signo Okana, con lo que quedaban eliminados los supuestos hijos.
entonces, recogió los cuatro cocos, rogó de nuevo al muerto, y dijo.
¿usted me reconoce como Adiatoto, su hijo amado?
Si es así, respóndame con el signo de Alafia, que es emblema de mi personalidad.
Y tiró.
El murmullo de asombro fue general al caer los obí, con la parte blanca hacia arriba, demostrando que era verdad, que él era Adiatoto.
y por última ves, cogiendo los cuatro cocos, preguntó que si él era el legítimo dueño de la herencia, a falta de sus hermanos, y que si era cierto, que respondiera con el signo secreto de la justeza, Eyeifé.
y tiró.
El asombro fue enorme, al ver que salieron dos cocos con el lado negro hacia arriba, y dos con el lados blanco.
Así, el Obá, le entrego la herencia a Adiatoto, con pleno derecho.
cogió los cuatro cocos nuevamente, y preguntó que si sus hermanos volverían algún día a reclamar su parte, y le dijo que respondiera con firmeza, pero al tirar le salió Etawa; volvió a preguntar y le volvió a salir Etawa, afirmando la posibilidad.
Así sucedió. Al cabo de los años vinieron a reclamar su puesto, queriendo ser cada uno el mayor, pero el poder de Adiatoto, quedó afirmado por Alafia, que es el mayor de todos.
llegando hasta hoy en día el poder del obí, en la adivinación.
y ahora te contamos como funciona a modo de ilustración, para que lo tengamos claro, una ves que obtengamos el derecho de utilizarlo, para preguntar a los orichas.
Alafia.
responde afirmativamente, dice que sí. Es letra verdadera, se cogen los cocos y se besan, ya que Olófin, da su bendición.
Eyeife.
responde afirmativamente, dice que sí.
Es letra firme y segura, es un sí rotundo.
es decir, Lo que se sabe no se pregunta.
Itawa.
es letra insegura, se debe tirar de nuevo, y si vuelve a salir, se le denomina Itawa Meyi, y dice que si.
si nó, hay que ver con que otra combinación sale, por ejemplo.
Itawa-Alafia, dice que si, mientras que Itawa-Okana, dice que no.
Okana.
responde negativamente, dice que no, se debe preguntar que quiere el Oricha, y Se le echa agua a los cocos para refrescarlos.
Oyekun, u Okana yeku.
es letra negativa y de muerto, dice que no, hay que ir a preguntar que quieren los eggúns.
Con estas cinco combinaciones, se le pueden realizar, todo tipo de preguntas a los Orichas, es de vital importancia para cualquier iniciado en la religión, conocer este Oráculo para su comunicación con las entidades que recibe.
y para finalizar, algo que debemos tener en cuenta en las tiradas del obí.
Dos cocos montados arriba, significa dinero en el camino, si se montan dos, y dos, está cerca el dinero, o mucha suerte.
cuando uno se parte, se le da una parte al consultante, para que se lo meta en el bolsillo, significa dinero.
Si al tirar los cocos caen dos montados, uno boca abajo y otro boca arriba, quiere decir, letra tapada, o letra mala.
Dos cocos boca abajo, y montados en una tirada, indican suerte por un eggún, pero también traición, discordancia, una cuestión delicada.
cuando caen de canto, alguien apegado al consultante, sufrirá una tragedia, y si hay dos, ocurrirá enseguida.
y por ultimo, Cuando todos caen montados, no se leerá la letra, se realizará una nueva tirada.
A pesar, de que muchos piensan que es un Oráculo muy simple, no es así, ya que se tiene que tener en cuenta no solo como caigan los cocos, sino la posición en que estos caen, para que se sepa que Oricha está hablando, y eso requiere de mucho estudio y práctica.
y recuerda.
el conocimiento, no tiene ningún poder, si no es compartido.
¿Quién es la oyugbona? importante elemento en la religión yoruba.👌
aprenderemos la función, de este importante pilar en las ceremonias religiosas yorubas.
las oyugbonas.
para desempeñar esta labor, no es estrictamente necesario que sea femenina, puede hacerlo el hombre también.
La Oyugbona, es la persona segunda al mando, en una iniciación o ceremonia.
Muchas personas devalúan su importancia, A pesar de que tienen la custodia y contraen una gran responsabilidad con el creyente recién iniciado, es decir el Iyawó.
por eso, hoy le rendiremos homenaje a esas grandes personas que nos ayudan a dar nuestros primeros pasos en el largo camino, del aprendizaje religioso.
La Oyugbona, es un término lukumí que significa: “el que con sus ojos vigila el camino”.
por lo que es una palabra sin género, que es aplicable tanto a hombre como mujeres.
por esa maravillosa y ancestral función, merece tanto respeto como el padrino o la madrina, al igual que la de su ángel de la guarda.
Entre sus funciones, posee la responsabilidad de acomodar el cuarto dónde se van a
realizar las ceremonias.
Este proceso, implica muchísima espiritualidad, moviendo y equilibrando energías
determinadas que tienen que fortalecerse, para que todo se desarrolle sin tropiezos.
Es como una gran madre, que te cuida y atiende con todas las bondades que se le
ofrecen a un hijo.
Para poder ocupar este hermoso cargo, de asistir y cuidar al Iyawó, deben ser personas ) responsables, de buena reputación y formales,
pues, asumir este cargo, conlleva una gran responsabilidad.
Funciones y deberes.
El Iyawó, va al pie del ángel de la guarda de la persona escogida como Oyugbona, con
el plato, los dos cocos enteros, 2 velas y el derecho, a preguntar si
puede ser la Oyugbona para el neófito.
ya sea la ceremonia de consagración, de Ifá, u Ochá.
aunque la ceremonia sea de entrega de collares o de iniciación, su función es la de asistir a la madrina o padrino , en todo momento.
Si es de iniciación, debe ir con él, a hacer el registro de entrada, y marcar el ebbó, a través de Ifá.
Es el llamado o la llamada a Chequear los fundamentos del iniciado, y debe tener en
mente las cosas que va a necesitar.
Debe dejar todo preparado para el día de la iniciación, ya que es llamada o llamado, a facilitar todo al Oriaté, en Ochá, o al Awó, que dirige en Ifá las ceremonias para ese día.
Tiene que hacer las rogaciones al Iyawó.
Debe estar en el cuarto de iniciación, ya que esta será la facilitadora de las cosas necesarias, y de buscar todo lo que haga falta, sobre todo, estar
pendiente de todo lo que suceda, y de que no falte ningún detalle, que se le pueda escapar a otros.
debe estar pendiente también del baño y vestimenta del iniciado, así como de traer su comida, y preparar todo para el itá.
despues de la ceremonia, es quien le dará obí, a los Orichas del Iyawó, y quien rogará la cabeza, al menos que el padrino decida otra cosa.
atenderá y posicionará los Orichas, para el cumpleaños de los ahijados, y es la encargada de enseñarle el camino del conocimiento al iniciado, en conjunción con su padrino.
ahora que hemos visto las funciones tan importantes que desempeña la oyugbona, ya que recae todo el peso de la iniciación, y no es algo que se debe tomar a la ligera, ya que si lo vemos en cierta forma,
es quien mas tiene que ver con el Iyawó, en muchos aspectos.
todo nuestro respeto y admiración a estos grandísimos religiosos, que ponen al servicio de los demás, tiempo, sabiduría y respeto.
desde nuestro mundo interesante, les deseamos mucho aché y prosperidad.
veremos su importancia, su estrecha relación con changó, con los ibeyis, el significado de su nombre, y a quienes ofrece su poderosa protección.
primero te desvelaremos que significa su nombre, y a partir de ahí , vamos a conocer muchos mas detalles interesantes.
ainá, significa fuego, candela.
tiene relación directa con oyá, y representa el 7mo jimagua.
Nace en el signo Efú tontí eyeunlé, 10, y 8, en el diloggún.
donde el fuego hace ebbó, y se convierte en uno de los principales elementos, para el desarrollo del mundo.
es la representante de la candela en la tierra.
se recibe para aplacar las guerras, y los problemas.
su veneración es en base al fuego y a las Batallas.
se encarga de que nunca falte la comida y el sustento al ser humano.
existen algunas discrepancias en su nacimiento, pues en muchas casas se afirma que partió del signo de ifá, Ofún Abbé o Efú eyeunlé, pero todas coinciden en que fue donde el fuego hace ebbó, como hemos apuntado anteriormente.
debe representarse con una muñeca negra, vestida de rojo y un collar del mismo color.
dentro de sus fundamentos, lleva una piedra de rallo y seis tirabuzones .
vive en una sopera roja, que puede ser de barro o de madera.
su relación con changó es primordial, pues es quien propicia al rey del fuego, arrojar candela por la boca en las batallas.
hay un patakí, el cual cuenta que Oyá, no podía tener hijos, en el signo de okana Meyi.
ella va al pie de Orula, el cual le manda como ebbó, frotarse de un árbol de orozun, y gracias a esto ella sale embarazada, y páre los 9 jimaguas.
para el ser humano, representa la protección de la mujer embarazada, y la patrona de los niños que nacen, con el cordón umbilical enrollado del cuello.
la historia cuenta que, Oyá repartió a todos los jimaguas, y Ainá le tocó a changó, para que se encargara de su crianza, por su rebeldía y fortaleza de espíritu.
antes de recibirla, como oricha, primero la persona hará eyilá, significa, que debe hacer una pequeña fogata en su nombre, y luego se le entrega el santo.
es un refuerzo para todos los iworos, en especial para los hijos de changó.
su collar es rojo, con una espuela de gallo en el medio.
si queremos librarnos de las guerras, o resolver algún problema, como addimuses, se le puede colocar todo lo que se le pone a changó.
y para finalizar te dejaremos este rezo en yoruba, por si quieres dedicárselo, o requieres que te libre de alguna situación en tu vida.
y recuerda.
el conocimiento, no tiene ningún poder, si no es compartido.
maferefun ainá.
mucho aché.
AINA OBA KUKO AGBA EGGUN MODSENI INA YIYO ELELE IBAYE.
