Collares de santería.🌀

 Collares de santería.🌀

Los collares de los orichas son un fundamento sagrado de la religión yoruba,

Tanto la confección, como la imposición de ellos en la santería, están sujetos a reglas.

hoy explicaremos a grandes rasgos, para que sirven, como se realiza su confección y preparación, además de como mantenerlos activados.

debemos tener en cuenta, en primer lugar que Los Elekes, o collares, Tienen muchas variaciones principalmente por la función que cumpla.

representan la protección, la unión con los orichas, y su guía espiritual.

Se adquieren, una vez iniciado en la santería, mediante una elaborada ceremonia en la que se preparan con antelación.

por eso, para que los mismos tengan efectividad y sirvan de amuleto o resguardo, es preciso observar y realizar determinadas reglas.

Lo primero que hace un santero, antes de preparar los collares para investirlos, es cantarle y moyugbar, es decir, rezarles a los santos con los que va a trabajar.

y mediante su interpretación con un tablero Ifá, o con los Diloggúns , recibirá la orden de los orichas, para imponer los collares correspondientes.

Es de suma importancia estar en conocimiento que, para recibir estos collares se debe ser un devoto de la Santería. Nunca se debe usar un collar de santería como un accesorio de moda, ni ser recibido mediante personas inescrupulosas e inexpertas. 

ya que simbolizan respeto, fé, devoción y pertenencia.

en su elaboración, Se debe usar siempre hilo de algodón, para ensartarlos. No sirven, ni los hilos de plástico, ni los de alambre, ya que no son absorbentes, y no recogen el omiero donde serán lavados.

Usualmente lo realiza un experto santero, con ayuda de un especialista en bisutería, pues, dependiendo del trabajo indicado por los orichas, serán el número de cuenta, colores y disposición.

como hemos visto anteriormente, los collares de santería proveen principalmente de protección contra todo mal, a la persona que los usa.

cualquier Aleyo, puede solicitar, necesitar y desear pertenecer al culto, pero es después de la interpretación por un sacerdote,  que los Orichas dirán, si se impondrán los collares, y cuáles son los que le corresponden. 

Esta decisión, es de suma importancia, porque Ellos ven, los problemas por los cuales está pasando la persona, y su necesidad.

La conexión existente entre el Aleyo, los collares, los santos y la protección que ofrecen, solo acaba cuando la persona fallece.

Se supone, que tras poder tener el collar, la persona se encuentra limpia espiritualmente hablando, y totalmente protegida sobre el medio para el cual fue concebido.

pero recuerda, tus actos son los que hacen la diferencia en tu camino.

Una vez que poseas tu collar, o collares, cuando se encuentren expuestos a energías negativas,  los hilos se vuelven rígidos.

Ocurre de igual manera cuando tienen mucho tiempo de elaborados. Sin embargo, existe una manera de limpiarlos, llamada Refrescamiento.

Este ritual,  comienza colocando un plato profundo de color blanco, en el cual introducirás el collar o Eleke.

Luego, hechas dentro miel natural, y agua de coco recién extraída, y lo dejas más de un día.

Tras esta espera, puedes proceder a retirarlos del recipiente, y los limpias con un paño blanco para mejor efectividad.

Luego de todo este proceso, tus collares estarán listos, nuevos y frescos para tu uso habitual.

también para su uso, existen reglas, las cuales debes tener en cuenta, para que no mermen su efectividad, y no incurras en faltas de respeto a los orichas, y te explicamos algunas situaciones que debes evitar.

Los collares no deben permanecer enredados o enrollados, ya que se considera una falta de respeto a los santos.

Nunca debes usar los collares, cuando tengas relaciones sexuales.

Cuando se esté ingiriendo alcohol, no deben usarse, ni consumiendo drogas tampoco.

No pueden prestarse a otra persona, ellos son de uso estrictamente personal.

No se debe dormir con los collares puestos, salvo, cuando se está enfermo, que se puede usar solo el collar de Obatalá.

Para bañarse, no deben usarse los collares, ya sea en regadera, playa o río. Al mojarse con agua pierden la energía que poseen.

No tener peleas, riñas o discusiones con ellos puestos.

Al entrar a hospitales, cementerios o en la cárcel no debes tenerlos puestos.

No debes desnudarte con los collares puestos.

En el momento que vayas a quitarte los collares, deberás hacerlo en un sitio seguro y alejado de las personas, se colocarán estirados en un paño blanco, sin que se enreden y que nadie mas los toque.

Por otro lado, lo que sí debes hacer con ellos.

Usarlos diariamente en el cuello.

llevarlos a los rituales y ceremonias, y sobre todo respetarlos y amarlos como a tus orichas, recuerda que son el escudo, o protección primera ante las adversidades.

cuando estos se rompen, también existen reglas que debes cumplir, ya que es un tema de preocupación,Esto se debe principalmente a que se tiene la creencia de que es algo malo.

Puede que tengas épocas difíciles, o, esté apunto de pasarte una tragedia.

que se rompan, se ve como un aviso por parte de los dioses, para que reacciones o sepas qué hacer en un caso malo venidero.

Sin embargo, no caigas en la desesperación. Lo que más se recomienda es acudir a tu padrino o madrina, Él sabrá qué hacer en esos casos.

Otra de las cosas peculiares que debes saber, es que los collares se usarán de manera diferente en el hombre y en la mujer.

Los hombres, deberán usarlo por dentro de la ropa, mientras que las mujeres, lo harán por encima de la misma.

¿Cómo purificar y consagrar las velas para rituales?🕯 🪔

 ¿Cómo purificar y consagrar las velas para rituales?🕯 🪔

Todas las velas, independientemente de cómo estén hechas y de dónde se hayan comprado, o sean de tu fabricación, deben ser consagradas y purificadas.

deberás transmitirles las energías que necesitan, para lograr la meta que anhelas, y ellas, a su vez, emanen todo su poder.

debemos ungirlas con aceites especiales, y te enseñamos el sencillo procedimiento para ello.

no importará el tipo de vela que sea, solo El aceite dependerá generalmente, del propósito que vayamos a hacer, y que influirá en el resultado.

procedimiento de consagración.

deberemos tener las manos recién lavadas.

Empezaremos desde la mecha de la vela, hacia la base,  si lo

que queremos es aumentar la energía, o atraer algo en alguna petición.

por contra, si lo que deseamos es disminuir una energía,  o alejar a alguien o algo, lo haremos al contrario, de abajo hacia arriba.

Para potenciar esta consagración, debes añadir previamente

al Aceite, un poquito de ceniza de incienso, y si tienes a mano, un chorrito de agua bendita.

ahora aprenderemos a purificarlas, también es muy sencillo.

comenzamos.

Una vez que hayamos elegido nuestra vela, necesitaremos purificarla, tanto de el propio manoseo de la gente, como de todas las miradas, o de las energías y vibraciones que se depositaran en ellas.

se debe realizar con un algodón impregnado en alcohol, agua de mar o salada, o en su caso  vinagre.

siempre de arriba a abajo, y en sentido de las agujas del reloj, de izquierda a derecha.

déjalas reposar al menos durante una hora, en un lugar tranquilo, y fuera de las miradas ajenas.

hay otro proceso, que también compartiremos, que se llama, vestir la vela.

consiste en escribir en ella el deseo o petición que harás con tu ritual. A veces con escribir tu nombre o el de la persona que va a recibir el beneficio del ritual, es suficiente.

puedes usar un alfiler, o un palillo fino.

no debes desperdiciar La cera que caiga al escribir en ella, deberás recogerla y usarla para tapar lo que hayas escrito. 

al usarlas con algún propósito en específico, No es imprescindible, que las vistas de esta manera, y te contamos algunas sustancias, que puedes utilizar.

Dependiendo del tipo de ritual que vayas a hacer, deberás espolvorearla después de haberla vestido, o simplemente después de que estén consagradas.

si quieres pedir dinero, espolvorea una mezcla de canela, azúcar, menta, nuez moscada, laurel y albahaca.

Si vas a hacer un ritual de limpieza mezcla un poco de salvia, romero y pimienta.

para el amor, usa una mezcla de pétalos de rosa, jazmín, azúcar, lavanda y vainilla.

y, Para conjuros de salud, espolvorea sobre tu vela, un poco de melisa, pino, madreselva y manzana.

y para finalizar, recuerda estos consejos, para que funcionen con toda su energía.

para todos los rituales mágicos, se recomienda utilizar, velas hechas con elementos naturales.

Del mismo modo, para encenderlas, se recomienda, con una cerilla de madera, aunque si no tienes, puedes usar la de cera.

Cuando debas apagarlas,  No lo hagas soplando, pues estarías quemando en la llama de la vela tu aliento interior. 

y por ultimo, Tampoco debes usar la misma, para diferentes actos mágicos.

Es mejor dejarlas consumir completamente, aunque ya se haya acabado el ritual.

ahora que hemos aprendido a estas tres faces fundamentales, en la preparación de la vela, recuerda que,el conocimiento no tiene ningún poder, si no es compartido.

oráculo del coco en la santería.🥥

 oráculo del coco en la santería.🥥

SEGURAMENTE SABES, QUE EN LA SANTERÍA EXISTEN SISTEMAS ADIVINATORIOS, QUE SE UTILIZAN DESDE,  LOS rituales de iniciación, HASTA EN LA DESPEDIDA DE LOS DIFUNTOS.

ELLOS constituyen los pilares MÁS FUERTES de NUESTRA cultura RELIGIOSA.

EL ORÁCULO DEL OBI, (coco), el DILOGGÚN, (caracol), y el TABLERO DE IFÁ, (considerado como el de mayor categoría Y VERSATILIDAD.

PERO HOY EL QUE NOS OCUPA ES EL ORACULO DE OBÍ, También llamado de Biaué, o, Aditoto.

y veremos donde nace, y sus características y funcionamiento.

El oráculo del coco, es el medio de comunicación más directo en la religión Yoruba, para conocer la respuesta de cualquier deidad.

el odú de Ifá, Oché Bilé, (Oché Irete),  explica el nacimiento del coco  como adivino.

y su patakí, o historia, nos cuenta lo siguiente.

en la ciudad de Adió, vivía un awó, llamado Biawegbon, con su mujer Jaga, el cual tuvo varios hijos. 

Al primogénito le puso el nombre de Adiatoto, que significa, el más viejo.

al segundo, Amegbón, que es el que rompe el coco.

al tercero, Alakentú,  el que le da caza.

y al cuarto, lo llamó Alakesi, el que más duda crea.

Este awó había recibido el aché de Olodumare, para ser el dueño de los secretos del coco, y poder adivinar con ellos. 

Además, le dio a cada secreto del coco, los poderes de diferentes odús para le sirvieran de adivinación. 

llamó a cada uno de sus hijos por separado, y les entregó un secreto de este sistema de adivinación.

Al primero, Adiatoto, le entregó el secreto mayor del coco para su mando, que él llamó, « Aláfia »,  y que significa, paz y felicidad. 

Alafia, tenía el poder de Ejiogbé, y al caer todos los cocos con la parte blanca hacia arriba, contestaban afirmativamente a la pregunta.

Al segundo, le entregó el secreto de la muerte del coco, que el llamó Oyekún, que significa, el signo oscuro,  ​y le entregó el poder de Oyekún Meyi. 

pues, Al caer todos los cocos con la parte negra hacia arriba, contestaban negativamente a la pregunta.

Al tercero ,le entregó el secreto de la justeza del coco, el equilibrio, que tiene Eyeifé.

Al caer dos cocos con la parte blanca hacia arriba ,y dos con la parte negra hacia arriba, afirmaban justamente lo cierto en la vida, con el poder de seis odúns .

Iwori, Orí, iroso, Ojuani,Oché, y Ofún.

Al cuarto, le entregó el secreto de la vanidad del coco, que engaña, y lo mismo salva, que mata.

lo llamó Etáwa, y para poder saberlo, hay que volver a preguntar si sale este signo. 

Le entregó el poder de cuatro odúns.

Ogundá, Osá, Oturá, e Irete.

El padre se reservó el último secreto, al ver que todos sus hijos carnales, menos Adiatoto, se marchaban al extranjero según aprendían el secreto que él les daba.

dada esta razón, el ultimo secreto, se lo enseñó a Adiatoto, y él lo llamó Okana, que significa, el único que lo niega todo.

Cuando salen tres cocos con la parte negra hacia arriba, y uno con la parte blanca hacia arriba, niegan la totalidad de la pregunta.

Pasaron los años, y resultó que viajando Adiatoto, a la cercana ciudad de Ikirún, su padre Biawegbon, murió de repente, y los hijos de crianza de éste, a falta de los hijos legítimos, comenzaron a reclamar la herencia.

Las posesiones del difunto, estaban rodeadas por una muralla que había levantado él mismo, para defender sus propiedades de las incursiones de sus enemigos, y al pie de esta muralla fue enterrado.

A Adiatoto, le llegó la noticia de la muerte de su padre y de lo que sucedía, y preparó sus cosas para viajar a Adio.

Al llegar allí, le pidió al Obá, (el rey), que sirviera de juez en el pleito de la herencia, y le dijo que él tenía el secreto para demostrar que era él, el primogénito legítimo de Biawegbón. 

El Obá de la corte, citó a los litigantes junto a la muralla, para repartir la herencia, y llegó Adiatoto, que dijo.

en virtud de la muerte de mi padre, tengo el secreto para demostrar que soy el legítimo heredero, pero ¿qué pruebas tenéis vosotros para demostrar vuestra legalidad?

A lo que los supuestos hijos, no pudieron contestar con hechos que convencieran.

Entonces Adiatoto, sacó cuatro pedazos de coco de su bolsa y, dirigiéndose al pie de la muralla donde se encontraba la tumba de su padre, rogó y dijo.

si de verdad tú eres Biawegbón, que reposas ahí, respóndeme con el signo de la muerte que tú me enseñaste, los cuatro negros. 

Entonces él tiró, y todos se asombraron cuando los obí, cayeron con el lado negro hacia arriba, afirmando la pregunta de Adiatoto.

volvió a coger los cuatro cocos, volvió a rogar y dijo.

¿reconoces como hijos tuyos, a éstos que dicen serlo?

Si no los reconoces, respóndeme con el secreto que me enseñaste, Okana, la negación rotunda.

tiró y el asombro fue grande, al caer el signo Okana, con lo que quedaban eliminados los supuestos hijos.

entonces, recogió los cuatro cocos, rogó de nuevo al muerto, y dijo.

¿usted me reconoce como Adiatoto, su hijo amado?

Si es así, respóndame con el signo de Alafia, que es emblema de mi personalidad. 

Y tiró. 

El murmullo de asombro fue general al caer los obí, con la parte blanca hacia arriba,  demostrando que era verdad, que él era Adiatoto.

y por última ves, cogiendo los cuatro cocos, preguntó que si él era el legítimo dueño de la herencia, a falta de sus hermanos, y que si era cierto, que respondiera con el signo secreto de la justeza, Eyeifé.

y tiró. 

El asombro fue enorme, al ver que salieron dos cocos con el lado negro hacia arriba, y dos con el lados blanco. 

Así, el Obá, le entrego la herencia a Adiatoto, con pleno derecho.

cogió los cuatro cocos nuevamente, y preguntó que si sus hermanos volverían algún día a reclamar su parte, y le dijo que respondiera con firmeza, pero al tirar le salió Etawa; volvió a preguntar y le volvió a salir Etawa, afirmando la posibilidad.

Así sucedió. Al cabo de los años vinieron a reclamar su puesto, queriendo ser cada uno el mayor, pero el poder de Adiatoto, quedó afirmado por Alafia, que es el mayor de todos.

llegando hasta hoy en día el poder del obí, en la adivinación.

y ahora te contamos como funciona a modo de ilustración, para que lo tengamos claro, una ves que obtengamos el derecho de utilizarlo, para preguntar a los orichas.

Alafia.

responde afirmativamente, dice que sí. Es letra verdadera, se cogen los cocos y se besan, ya que Olófin, da su bendición. 

Eyeife.

responde afirmativamente, dice que sí. 

Es letra firme y segura, es un sí rotundo.

es decir, Lo que se sabe no se pregunta.

Itawa.

es letra insegura, se debe tirar de nuevo, y si vuelve a salir, se le denomina Itawa Meyi, y dice que si.

si nó, hay que ver con que otra combinación sale, por ejemplo.

Itawa-Alafia, dice que si, mientras que Itawa-Okana, dice que no.

Okana.

responde negativamente, dice que no, se debe preguntar que quiere el Oricha, y Se le echa agua a los cocos para refrescarlos.

Oyekun, u Okana yeku.

es letra negativa y de muerto, dice que no, hay que ir a preguntar que quieren los eggúns.

Con estas cinco combinaciones, se le pueden realizar, todo tipo de preguntas a los Orichas, es de vital importancia para cualquier iniciado en la religión, conocer este Oráculo para su comunicación con las entidades que recibe.

y para finalizar, algo que debemos tener en cuenta en las tiradas del obí.

Dos cocos montados arriba, significa dinero en el camino, si se montan dos, y dos, está cerca el dinero, o mucha suerte.

cuando uno se parte, se le da una parte al consultante, para que se lo meta en el bolsillo, significa dinero.

Si al tirar los cocos caen dos montados, uno boca abajo y otro boca arriba, quiere decir, letra tapada, o letra mala.

Dos cocos boca abajo, y montados en una tirada, indican suerte por un eggún, pero también traición, discordancia, una cuestión delicada.

cuando caen de canto, alguien apegado al consultante, sufrirá una tragedia,  y si hay dos, ocurrirá enseguida.

y por ultimo, Cuando todos caen montados, no se leerá la letra, se realizará una nueva tirada.

A pesar, de que muchos piensan que es un Oráculo muy simple, no es así, ya que se tiene que tener en cuenta no solo como caigan los cocos, sino la posición en que estos caen, para que se sepa que Oricha está hablando, y eso requiere de mucho estudio y práctica.

y recuerda.

el conocimiento, no tiene ningún poder, si no es compartido.

¿Quién es la oyugbona? importante elemento en la religión yoruba.👌

 ¿Quién es la oyugbona? importante elemento en la religión yoruba.👌

aprenderemos la función, de este importante pilar en las ceremonias religiosas yorubas. las oyugbonas. para desempeñar esta labor, no es estrictamente necesario que sea femenina, puede hacerlo el hombre también.

La Oyugbona, es la persona segunda al mando, en una iniciación o ceremonia. Muchas personas devalúan su importancia, A pesar de que tienen la custodia y contraen una gran responsabilidad con el creyente recién iniciado, es decir el Iyawó. por eso, hoy le rendiremos homenaje a esas grandes personas que nos ayudan a dar nuestros primeros pasos en el largo camino, del aprendizaje religioso. La Oyugbona, es un término lukumí que significa: “el que con sus ojos vigila el camino”. por lo que es una palabra sin género, que es aplicable tanto a hombre como mujeres. por esa maravillosa y ancestral función, merece tanto respeto como el padrino o la madrina, al igual que la de su ángel de la guarda. Entre sus funciones, posee la responsabilidad de acomodar el cuarto dónde se van a realizar las ceremonias. Este proceso, implica muchísima espiritualidad, moviendo y equilibrando energías determinadas que tienen que fortalecerse, para que todo se desarrolle sin tropiezos. Es como una gran madre, que te cuida y atiende con todas las bondades que se le ofrecen a un hijo. Para poder ocupar este hermoso cargo, de asistir y cuidar al Iyawó, deben ser personas ) responsables, de buena reputación y formales, pues, asumir este cargo, conlleva una gran responsabilidad. Funciones y deberes. El Iyawó, va al pie del ángel de la guarda de la persona escogida como Oyugbona, con el plato, los dos cocos enteros, 2 velas y el derecho, a preguntar si puede ser la Oyugbona para el neófito. ya sea la ceremonia de consagración, de Ifá, u Ochá. aunque la ceremonia sea de entrega de collares o de iniciación, su función es la de asistir a la madrina o padrino , en todo momento. Si es de iniciación, debe ir con él, a hacer el registro de entrada, y marcar el ebbó, a través de Ifá. Es el llamado o la llamada a Chequear los fundamentos del iniciado, y debe tener en mente las cosas que va a necesitar. Debe dejar todo preparado para el día de la iniciación, ya que es llamada o llamado, a facilitar todo al Oriaté, en Ochá, o al Awó, que dirige en Ifá las ceremonias para ese día. Tiene que hacer las rogaciones al Iyawó. Debe estar en el cuarto de iniciación, ya que esta será la facilitadora de las cosas necesarias, y de buscar todo lo que haga falta, sobre todo, estar pendiente de todo lo que suceda, y de que no falte ningún detalle, que se le pueda escapar a otros. debe estar pendiente también del baño y vestimenta del iniciado, así como de traer su comida, y preparar todo para el itá. despues de la ceremonia, es quien le dará obí, a los Orichas del Iyawó, y quien rogará la cabeza, al menos que el padrino decida otra cosa. atenderá y posicionará los Orichas, para el cumpleaños de los ahijados, y es la encargada de enseñarle el camino del conocimiento al iniciado, en conjunción con su padrino. ahora que hemos visto las funciones tan importantes que desempeña la oyugbona, ya que recae todo el peso de la iniciación, y no es algo que se debe tomar a la ligera, ya que si lo vemos en cierta forma, es quien mas tiene que ver con el Iyawó, en muchos aspectos. todo nuestro respeto y admiración a estos grandísimos religiosos, que ponen al servicio de los demás, tiempo, sabiduría y respeto. desde nuestro mundo interesante, les deseamos mucho aché y prosperidad.

¿Quién es la orisha Ainá?🙏🏽

 ¿Quién es la orisha Ainá?🙏🏽

 veremos su importancia, su estrecha relación con changó, con los ibeyis, el significado de su nombre, y a quienes ofrece su poderosa protección.

primero te desvelaremos que significa su nombre, y a partir de ahí , vamos a conocer muchos mas detalles interesantes.

ainá, significa fuego, candela.

tiene relación directa con oyá, y representa el 7mo jimagua.

Nace en el signo Efú tontí  eyeunlé, 10, y 8, en el diloggún.

donde el fuego hace ebbó, y se convierte en uno de los principales elementos, para el desarrollo del mundo. 

es la representante de la candela en la tierra.

se recibe para aplacar las guerras, y los problemas.

su veneración es en base al fuego y a las Batallas. 

se encarga de que nunca falte la comida y el sustento al ser humano.

existen algunas discrepancias en su nacimiento, pues en muchas casas se afirma que partió del signo de ifá, Ofún Abbé o Efú eyeunlé, pero todas coinciden en que fue donde el fuego hace ebbó, como hemos apuntado anteriormente.

debe representarse con una muñeca negra, vestida de rojo y un collar del mismo color.

dentro de sus fundamentos, lleva una piedra de rallo y seis tirabuzones .

vive en una sopera roja, que puede ser de barro o de madera. 

su relación con changó es primordial, pues es quien propicia al rey del fuego, arrojar candela por la boca en las batallas.

hay un patakí, el cual cuenta que Oyá, no podía tener hijos, en el signo de okana Meyi.

ella va al pie de Orula, el cual le manda como ebbó, frotarse de un árbol de orozun, y gracias a esto ella sale embarazada, y páre los 9 jimaguas. 

para el ser humano, representa la protección de la mujer embarazada, y la patrona de los niños que nacen, con el cordón umbilical enrollado del cuello.

la historia cuenta que, Oyá repartió a todos los jimaguas, y Ainá le tocó a changó, para que se encargara de su crianza, por su rebeldía y fortaleza de espíritu.

antes de recibirla, como oricha, primero la persona hará eyilá, significa, que debe hacer una pequeña fogata en su nombre, y luego se le entrega el santo.

es un refuerzo para todos los iworos,  en especial para los hijos de changó.

su collar es rojo, con una espuela de gallo en el medio.

si queremos librarnos de las guerras, o resolver algún problema, como addimuses, se le puede colocar todo lo que se le pone a changó.

y para finalizar te dejaremos este rezo en yoruba, por si quieres dedicárselo, o requieres que te libre de alguna situación en tu vida.

y recuerda.

el conocimiento, no tiene ningún poder, si no es compartido.

maferefun ainá.

mucho aché.

AINA OBA KUKO AGBA EGGUN MODSENI INA YIYO ELELE IBAYE.

SUYERE.

AINA BEYI ARERE, AINA BELELE TINA ARAIGUI INA

ITINAMBO AINA, ITINAMBO IKU ITINAMBO ARUN.

ITINAMBO OFO, ITINAMBO EYO, ITINAMBO IBAYE.

elegua como prepararle su fiesta.🎈🎉

 elegua como prepararle su fiesta.🎈🎉

si alguna ves, has escuchado, o, asistido a alguna fiesta dedicada al pequeño oricha eleguá, te habrás dado cuenta que es un festejo animado, y que tiene todos los ingredientes de una fiesta infantil.si quieres preparar una en su honor, o quizás quieras agradecerle, esta es la forma más divertida de hacerlo.

y te explicamos como organizarla.

una piñata.

caramelos en abundancia.

una tarta, o como lo conocemos en américa, un kéik.

una vela.

un altar o trono, preparado con flores rojas, detrás de la puerta principal, para colocar al oricha.

platos blancos.

y mucha música, alegría, e invitar a los niños del barrio, y familiares.

primero que todo, cuando tengas preparado el altar, coloca a elegguá en el, rodéalo de las flores, enciéndele la vela, y ya puedes comenzar con los siguientes preparativos.

vierte los caramelos en la piñata, y cuélgala.

prepara la tarta en una mesa de mantel rojo.

cuando esté todo preparado, reparte los dulces a los niños y familiares, pero recuerda, la primera porción es para ponerla inmediatamente frente al oricha, en su plato blanco.

al finalizar la fiesta, debes recoger todos los desperdicios, y colocarlos en un mismo lugar, en bolsas.

seguidamente, le das coco a elegguá, es decir le preguntas, a donde quiere que lleves las ofrendas que le has brindado, y si está contento con su festejo.

deja despues todo limpio, y para ello lo haces con agua y un chorrito de agua florida.

te recomendamos que la realices un lunes, y desde la mañana habla con elegguá, y le dices tu intención, de darle un wemilere en su honor.

así lo harás.

dando 3 toques en el suelo, delante de él. 

y se recita.

Omi tuto, Ana tuto, Tuto okán, Tuto laroye, aché.

padre mío, te ofrezco hoy en día lunes, tu día, este wemilere, o fiesta en tu honor, y te pido derrames suerte y salud para todos los que se presenten al disfrute.

mucho aché padre mío.

maferefun eleguá.

aché.

Eleggua de bolsillo el mejor amuleto. 🌰

 Eleggua de bolsillo el mejor amuleto. 🌰

Sus atributos son:

• Los cascabeles
• 1 garabato de guayaba
• 1 trampa para ratones
• Monedas
• Juguetes para niños (pelotas, pitos, sonajeros, tops, cometas)
• Sombrero de guano o paja
• 1 Maraca pintada con sus colores.
• Llaves de puerta
• Nuggets de Oro
• Monedas de plata.

el que abre los caminos, representa la buena fortuna, puede brindar prosperidad o traer la desgracia.

por eso es esencial honrarlo, y prestarle toda nuestra

atención. 

el llamado, Eleguá de bolsillo, o, Eleguá viajero, es un amuleto de protección, para llevarlo siempre contigo.

pero,

no significa que pueda confeccionarse por cualquier persona como otros amuletos. 

y te explicaremos como se obtiene.

esta poderosa protección, . Su carga espiritual, y confección, conlleva la realización de rituales y ceremonias sagradas, que debe realizar el babalao, que tiene la experiencia y el derecho significativo a realizar este tipo de trabajos.este peculiar amuleto no está exento de polémica, pues muchos religiosos no aprueban su creación y su uso.También, para determinar sus componentes, se le debe preguntar a Ifá, que es quien lo decidirá.

una ves recibido, debes respetarlo, tenerle fe, y  brindarle las mismas atenciones que el que tienes consagrado, porque sobre todas las cosas, Eleguá, vive en tu corazón.

y para atenderlo, compartiremos esta sencilla manera, que puedes hacer sin ninguna complicación. toma un buche de aguardiente en la boca, y pulverízalo en él, seguidamente enciendes una vela blanca, y también un tabaco, le hechas una bocanada, y lo dejas a su lado, con manteca de corojo, lo frotas, y hablas con él de ésta manera.

agachado frente al oricha, sin arrodillarse, se toca el suelo tres veces, y le das tu nombre, diciendo lo siguiente.

Omi tuto, Ona tuto, tuto laroye, tuto Ilé, Eshu Agogo, Eshu Alagguana Eshu, Moyubao Iyalocha, Moyubao Iyubbona.

Al finalizar esta oración, debes pedirle claramente su protección, y dejas que se consuma la vela.

así ya tendrás preparado y listo el eleguá de bolsillo, que te acompañará siempre, si quieres tener su protección.

puedes realizarlo el primer lunes de cada mes.

Oración para acompañar al Elegua de bolsillo

Al Señor de todos los caminos, guerrero ilustre, príncipe inmortal, ofrezco esta humilde oración. Aleja de mi morada todos los asuntos del mal y protege mi hogar y a los que residen en él cuando estoy despierto o dormido, presente o no. Le pido a Olofi Dios que te bendiga, Ellegua, amado Señor de todos los caminos. Ashe.

baba eleguá.

mucho aché.

mamá chola wengué la dulsura en palo mayombe.👑

mamá chola wengué la dulsura en palo mayombe.👑

La Regla del Palo, surgió en un inicio por parte del culto bantú, en la sociedad cubana.

al llegar a la isla, trajeron consigo sus creencias, y estas sufrieron

transformaciones.

En el Palo Monte como en otras religiones, existe un Dios supremo y único, y se le

conoce por el nombre de Nzambia, o Tata Nzambi, y de este Dios nacen los Mapungos, que son fuerzas de la naturaleza, o, espíritus dotados cada uno por cualidades particulares.

debido a la mezcla de culturas y religiones se le sincretizan con los

Ochás u Orichas, de los cuales poseen algunas características similares, pero dejamos muy claro, que su relación es solo esa, pues es muy distinta la religión del palo.

y ahora te contamos sus peculiares atribuciones, que se parecen mucho a la diosa oricha ochún.

Mamá Chola Wengué.

Es la fuerza del río, aguas dulces y manantiales, cautivadora por su belleza, representa la sensualidad femenina, es seductora y la más joven de todos los mapungos.

Suele ser muy apreciada y venerada por su poder para la curación, además de influir en la fertilidad, la prosperidad y el amor. Es conocida por su interés en la protección de aquel que carece recursos, es decir de la gente pobre.

Se le encargan trabajos de amarres, fortuna, apuestas, y negocios.

Es muy afectuosa, pero no tolera las faltas de respeto,  puede ser muy dura, y puede que al cometer en su nombre errores, no perdone nunca más al infractor.

por eso debes tener cuidado con lo que prometes.

es sobreprotectora. Si a sus hijos los agreden, se vuelve una fiera, y saca todo su poder en la defensa.

la miel, es su arma de seducción, y elemento de poder para

ganar batallas.

Su palo es la canela, y está asociada con el número cinco, este número suele ser sus ataris, o piedras en su fundamento.

Su color es el amarillo, sus frutas son la naranja y el melón de castilla, y su

hierba la manzanilla.

Cada uno de los caminos de Mamá Chola Wengué, en el palo mayombe, son secretos, y sus rituales dependen siempre, del mapungo que se vaya a fundamentar.

el secreto de los trabajos realizados por esta religión son derivados de padrinos a ahijados, y así sucesivamente. 

de momento no existen libros, pero sí, muchas notas que fueron rescatadas y que hoy en día sirven de base para estudiarlos.

al contrario de otras religiones o cultos muy ricos, que perecieron en el tiempo, porque se exterminó su cultura, por la imposición de otras.

Existe una falsa idea de que el Palo Monte o mayombe, se utiliza solo para realizar  trabajos enfocados en la maldad.

nada más lejos de la realidad, porque como persona, usted elige si actuar con el bien o con

maldad, puede optar trabajar con espíritus de luz o con espíritus oscuros.

en este caso con mamá chola, se recomienda siempre hacer el bien, y dejar que su dulzura y bondad, nos guie en el camino de la vida.

“Nsala malekum"

espiritismo o medium descubre si eres un ser de luz.💡

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¿TE HAS PREGUNTADO ALGUNA VES, SI ERES UN ESPÍRITU DE LÚZ?

el espiritismo, es una práctica religiosa, que toca forzosamente las bases fundamentales de todas las religiones, Dios, el alma, la vida futura y sobre todo la espiritualidad del destino, donde se junta lo material y lo divino.

pero. ¿sabes cuales son las faces de los trabajadores de luz?

si quieres saber más sobre esta maravillosa cualidad,el Espiritismo, se reviste de tres aspectos distintos pero complementarios.

la Ciencia, la Doctrina y la filosofía.

algunos espiritistas, o casas dedicadas a este menester, hacen una vida muy pública y notoria, mientras que otros prefieren estar detrás del escenario, pero todos tienen el mismo fin, y son merecedores del mismo mérito.

aquí te desarrollaremos los diferentes tipos de trabajadores espirituales.

los cuales son.

LOS SANADORES.

GUÍAS.

MENSAJEROS.

SOÑADORES.

GUARDIANES DIVINOS.

Y CLARIVIDENTES.

y veremos sus  aspectos generales, según su categoría.

los sanadores.

Son aquellas almas llamadas al servicio de la humanidad, y no solo se trata de médicos, enfermeras y personas del ámbito de la salud, sino de todo aquel ser humano que de alguna manera, se vincula conscientemente con la protección y curación de la vida, en todas sus manifestaciones, tanto humana como vegetal y animal.

las, o, los guías.

muestran el camino, por el cual han logrado encontrar su propia paz individual, para servir de luz y ejemplo de otras personas, dando la oportunidad de realizarse, mediante la guía y pauta de los espíritus de luz.

LOS MENSAJEROS.

Los que desarrollan la capacidad de transmitir un mensaje a la humanidad, empleando cualquier medio que tenga a su alcance para difundir la necesidad de despertar la consciencia.

LOS SOÑADORES.

Estas personas tienen la capacidad de sintonizar con sus mentes, dimensiones alternativas a nuestra realidad y lo hacen por medio del sueño y al analizarlos, entienden lo que significan esas visiones para sí mismos y para la humanidad.

GUARDIANES DIVINOS

Estas almas tienen la virtud de neutralizar eventos caóticos y ayudar a la humanidad a avanzar hacia tiempos más pacíficos.

Y AHORA LOS MÁS IMPORTANTES PARA EL ESPIRITISMO COMO DOCTRINA Y RELIGIÓN.

los clarividentes.

son los que logran conectar con todo aquello que está detrás del velo, es decir lo que no se puede tocar, brindando servicios de inspiración y empoderamiento personal. 

tienen la capacidad de percibir y describir sucesos, con una profunda comprensión, y agudeza mental.

pueden captar fenómenos que quedan fuera del alcance de los cinco sentidos. Cualidad que permitiría predecir hechos futuros, ocurridos en el mismo sitio en donde se encuentra el clarividente, o en otros lugares geográficos alejados de su presencia.

Las personas que desarrollan las capacidades de clarividencia, pueden utilizar, aunque no siempre como requisito indispensable, herramientas complementarias como cartas de tarot, oráculos, bolas de cristal o bóvedas espirituales perfectamente elaboradas, que  actuarían como canales, que les permitirían expresar su capacidad innata.

si crees que tienes algunos de estos sentidos, o la luz requerida, cuéntanoslo en los comentarios, y con que tipo de ser de luz te identificas.

¿signos buenos o malos? en los odu de ifá. 👌🏻👎🏻

 ¿crees en la naturaleza de los signos malos, o los buenos?

 Te desvelaremos la ambigüedad del tema, porque no todo es tan malo, ni tan bueno.mediante el sistema de adivinación de ifá, si acudimos a una consulta, nos revelará como primera instancia el destino, o como se conoce en yoruba el odú.y te ampliamos esta interesante información, para que saques tus propias conclusiones al respecto.

El Diloggún, es un oráculo adivinatorio, perteneciente a la Religión Yoruba.

Los Signos que se derivan de su uso, son letras que contienen valiosa información, que es interpretada por Olorichas, o personas ordenadas en esta tradición religiosa.

contiene 16 oddún o signos, pero sólo pueden interpretarse 12, cuando en el dilogun aparece un signo igual o mayor a 13, lo conveniente es que el consultado vaya al pie de ifá, puesto que la solución a sus problemas se las dará el Oricha Orula, a través de un Awó, o Babalao.

para la adivinación,  en este caso se usan caracoles.

Elegguá es el único que cuenta con 21.

todos los demás orichas, cuentan con 18, llamados Merindiloggún.

De ellos son extraídos 16, utilizados para realizar las consultas. 

A este último grupo se le llama Diloggun, y a los caracoles restantes se les llama Adeles, que son los testigos.

Las configuraciones vienen dadas, por la disposición que adoptan los caracoles, en cada una de sus tiradas sobre la estera.

Cada configuración representa un odú, interpretados como signos o designios.

pero, No nos dejemos amedrentar por la fama de ciertos signos.

y te explicamos por qué.

Generalmente todos de alguna manera, hemos pasado el susto por algún odú negativamente famoso. 

dado que Un odú de ifá, no se puede ver  como algo simple, porque pueden que existan, aproximadamente más de mil caminos, y que  Cada uno, enfoca el camino de los seres humanos, y el comportamiento general de los seres vivos. 

si en este caso te han leído un odú negativo, no te aflijas ni preocupes, pues A MENUDO TE ENCUENTRAS PERSONAS CON UN ODU DIFÍCIL, QUE VIVEN UNA VIDA PRÓSPERA. 

Existen odú, con un portal energético o cierto balance negativo, contra lo cual si hay que tomar acciones preventivas, pero eso no es todo.

Por ejemplo, hay personas, con el odú, Owonrin Okanran, que representa bastante peligro,  y que empezaron a crecer como nunca antes, y experimentar un progreso increíble. 

Mientras que otros con odú muy bueno, no les va tan bien.

¿En donde está la explicación de esto?

es muy simple,  absolutamente todos, tienen caminos de prosperidad, de hijos, de riqueza, y también de enfermedades, de peligros, y de tropiezos indiscutibles, como la vida misma.

el odú , como hemos visto puede ser negativo, pero lo más importante es tu orí.

y te explicamos porque.

el orí, es quien rige nuestro destino al nacer, y puede influir en nuestras decisiones.

siempre actuará en nuestro beneficio, incluso, creando esa voz interior que necesitamos, para corregir nuestros caminos.

Independientemente de que todos los odú, contienen estas predicciones positivas y negativas, es preferible un buen orí, porque una buena cabeza,  puede revertir lo malo en bueno. 

todo depende de tí, y tus decisiones.

iboru, iboya, ibochiché.

aché.